Idi na sadržaj

Adam i Eva

S Wikipedije, slobodne enciklopedije
Pad čovjeka, Peter Paul Rubens, 1628–29

Adam i Eva, prema mitu o stvaranju[A 1] abrahamskih religija,[1][2] bili su prvi muškarac i žena. Oni su ključni za vjerovanje da je čovječanstvo u suštini jedna porodica, u kojoj svi potiču od jednog para prvobitnih predaka.[3] Oni također pružaju osnovu za doktrine o padu čovjeka i prvobitnom grijehu, što su važna vjerovanja u kršćanstvu, u što judaizam ili islam ne vjeruju.[4]

U Knjizi postanka hebrejske Biblije, od prvog do petog poglavlja, postoje dvije naracije o stvaranju s dvije različite perspektive. U prvoj, Adam i Eva nisu imenovani. Umjesto toga, Bog je stvorio čovječanstvo na Božju sliku i naredio im da se množe i da budu upravitelji svega ostalog što je Bog stvorio. U drugoj naraciji, Bog stvara Adama od praha i smješta ga u Rajski vrt. Adamu je rečeno da može slobodno jesti sa svih stabala u vrtu, osim sa stabla spoznaje dobra i zla. Nakon toga, Eva je stvorena od jednog od Adamovih rebara da mu bude pratilja. Oni su nevini i ne stide se svoje golotinje. Međutim, zmija uvjerava Evu da jede plod sa zabranjenog drveta, a ona daje dio ploda Adamu. Ovi činovi im ne samo daju dodatno znanje, već im daju i sposobnost da prizovu negativne i destruktivne koncepte poput srama i zla. Bog kasnije proklinje zmiju i zemlju. Bog proročki govori ženi i muškarcu kakve će biti posljedice njihovog grijeha neposlušnosti. Zatim ih progoni iz Edenskog vrta.

Ni Adam ni Eva se ne spominju nigdje drugdje u hebrejskim spisima osim jednog popisa Adama u genealogiji u Prvoj knjizi Ljetopisa 1:1,[5] što sugeriše da, iako je njihova priča postala prefiks jevrejskoj priči, ima malo zajedničkog s njom.[5] Mit je doživio opsežnu razradu u kasnijim abrahamskim tradicijama, a moderni biblijski naučnici su ga opsežno analizirali. Tumačenja i vjerovanja u vezi s Adamom i Evom i pričom koja se vrti oko njih razlikuju se među religijama i sektama; na primjer, islamska verzija priče tvrdi da su Adam i Eva bili podjednako odgovorni za svoje grijehe oholosti, umjesto da je Eva bila prva koja je pogriješila. Priča o Adamu i Evi često se prikazuje u umjetnosti i imala je važan utjecaj na književnost i poeziju.

U Islamu

[uredi | uredi izvor]

U islamu, Adem (arapski: آدم), čija je uloga otac čovječanstva, smatra se poštovanjem od strane muslimana. Eva (arapski: حواء) ​​je "majka čovječanstva".[6] Stvaranje Adama i Eve spominje se u Kur'anu, iako različiti kur'anski tumači daju različita mišljenja o samoj priči o stvaranju (Kur'an, Sura en-Nisa, ajet 1).[7]

U el-Kumijevom tefsiru o Rajskom vrtu, takvo mjesto nije bilo u potpunosti zemaljsko. Prema Kur'anu, i Adam i Eva su jeli zabranjeno voće u Raju. Kao rezultat toga, oboje su poslani na Zemlju kao Božji namjesnici. Svaka osoba je poslana na planinski vrh: Adam na el-Safe, a Eva na el-Marvah. U ovoj islamskoj tradiciji, Adam je plakao 40 dana dok se nije pokajao, nakon čega je Bog poslao Crni kamen, podučavajući ga hadžu. Prema hadisu, Adam i Eva su se ponovo ujedinili u ravnici Arefat, blizu Meke.[8] Imali su više djece, posebno Kabila i Habila.[9] Postoji i legenda o mlađem sinu, po imenu Rokail, koji je stvorio palatu i grobnicu sa autonomnim statuama koje su živjele živote ljudi tako realistično da su bile zamijenjene za one koji imaju duše.[10]

Koncept "prvobitnog grijeha" ne postoji u islamu jer je, prema islamu, Adamu i Evi Bog oprostio. Kada je Bog naredio anđelima da se poklone Adamu, Iblis je upitao: "Zašto bih se trebao pokloniti čovjeku? Ja sam napravljen od čiste vatre, a on je napravljen od zemlje."[11] Liberalni pokreti unutar islama smatrali su Božju naredbu anđelima da se poklone pred Adamom uzvišenjem čovječanstva i sredstvom podrške ljudskim pravima; Drugi to smatraju činom pokazivanja Adamu da će najveći neprijatelj ljudi na Zemlji biti njihov ego.[12]

U svahili književnosti, Eva je jela sa zabranjenog drveta, što je uzrokovalo njeno protjerivanje, nakon što ju je Iblis iskušao. Nakon toga, Adam herojski jede zabranjeno voće kako bi slijedio Evu i zaštitio je na Zemlji.[13]

Bilješke

[uredi | uredi izvor]
  1. Mit u ovom slučaju ne znači lažnu priču, već tradicionalnu priču koja utjelovljuje vjerovanje u vezi s nekom činjenicom ili fenomenom iskustva, i u kojoj su često personificirane sile prirode i duše; sveta naracija o Bogu, heroju, porijeklu svijeta ili naroda itd.

Reference

[uredi | uredi izvor]
  1. Womack, Mari (2005). Symbols and Meaning: A Concise Introduction. Walnut Creek ... [et al.]: Altamira Press. str. 81. ISBN 978-0759103221. Pristupljeno 16. 8. 2013. Creation myths are symbolic stories describing how the universe and its inhabitants came to be. Creation myths develop through oral traditions and therefore typically have multiple versions.
  2. Leeming, David (2010). Creation Myths of the World: Parts I-II. str. 303.
  3. Azra, Azyumardi (2009). "Chapter 14. Trialogue of Abrahamic Faiths: Towards an Alliance of Civilizations". u Ma'oz, Moshe (ured.). The Meeting of Civilizations: Muslim, Christian, and Jewish. Eastbourne: Sussex Academic Press. str. 220–229. ISBN 978-1-845-19395-9.
  4. Alfred J., Kolatch (1985). The Second Jewish Book of Why (2nd, revised izd.). New York City: Jonathan David Publishers. str. 64. ISBN 978-0-824-60305-2. Excerpt in Judaism's Rejection Of Original Sin Arhivirano 5. 12. 2016. na Wayback Machine.
  5. Enns 2012, str. 84.
  6. Historical Dictionary of Prophets in Islam and Judaism, Wheeler, "Adam and Eve"
  7. Kur'an 4:1:O mankind! Be dutiful to your Lord, Who created you from a single person (Adam), and from him (Adam) He created his wife Hawwa (Eve), and from them both He created many men and women;
  8. Wheeler, Brannon (juli 2006). Mecca and Eden: Ritual, Relics, and Territory in Islam – Brannon M. Wheeler – Google Books. University of Chicago Press. str. 85. ISBN 9780226888040. Pristupljeno 17. 2. 2014.
  9. al-Tabari (1989). The History of al-Tabari. New York: State University of New York Press. str. 259. ISBN 0-88706-562-7.
  10. Godwin, William (1876). Lives of the Necromancers (jezik: engleski). Chatto and Windus. str. 112–113. Pristupljeno 29. 1. 2019.
  11. Kur'an 7:12
  12. Javed Ahmed Ghamidi, Mizan. Lahore: Dar al-Ishraq, 2001
  13. John Renard Islam and the Heroic Image: Themes in Literature and the Visual Arts Mercer University Press 1999 ISBN 9780865546400 p. 122

Dodatna literatura

[uredi | uredi izvor]

Vanjski linkovi

[uredi | uredi izvor]