Idi na sadržaj

Devijantnost (sociologija)

Nepregledano
S Wikipedije, slobodne enciklopedije

Šablon:Kriminologija i penologija

Devijantnost ili sociologija devijantnosti[1][2] istražuje radnje ili ponašanja koja krše društvene norme u okviru formalno donesenih pravila (npr. zločin)[3] kao i neformalna kršenja društvenih normi (npr. odbacivanje narodnih običaja i običaja). Iako devijantnost može imati negativnu konotaciju, kršenje društvenih normi nije uvijek negativna radnja; pozitivno odstupanje postoji u nekim situacijama. Iako je norma prekršena, ponašanje se i dalje može klasificirati kao pozitivno ili prihvatljivo.[4]

Društvene norme se razlikuju u različitim društvima i između kultura. Određeni čin ili ponašanje može se smatrati devijantnim i podlijegati sankcijama ili kaznama unutar jednog društva, a u drugom društvu se smatrati normalnim ponašanjem. Osim toga, kako se razumijevanje društvenih normi u jednom društvu mijenja tokom vremena, tako se mijenja i kolektivna percepcija devijantnosti.[5]

Devijantnost je relativna u odnosu na mjesto gdje je počinjena ili u odnosu na vrijeme kada se djelo dogodilo.[6] Ubijanje drugog čovjeka se generalno smatra pogrešnim, na primjer, osim kada vlade to dozvoljavaju tokom ratovanja ili za samoodbranu. Postoje dvije vrste glavnih devijantnih djela: mala in se i mala prohibita.[7]

Vrste devijantnosti

[uredi | uredi izvor]

Kršenje normi može se kategorizirati u dva oblika, formalnu devijantnost i neformalnu devijantnost. Formalna devijantnost može se opisati kao zločin koji krši zakone društva. Neformalna devijantnost su manji prekršaji koji krše nepisana pravila društvenog života. Norme koje imaju veliki moralni značaj su običaji. Pod neformalnom devijantnošću, više se suprotstavlja društvenim tabuima.[8]

Tabu je snažan društveni oblik ponašanja koji većina smatra devijantnim. Javno iznošenje toga se osuđuje i stoga se gotovo u potpunosti izbjegava. Termin "tabu" potiče od tonganske riječi "tapu" što znači "pod zabranom", "nije dozvoljeno" ili "zabranjeno". Neki oblici tabua su zabranjeni zakonom, a prekršaji mogu dovesti do ozbiljnih kazni. Drugi oblici tabua rezultiraju sramom, nepoštovanjem i poniženjem. Tabu nije univerzalan, ali se javlja u većini društava. Neki od primjera uključuju ubistvo, silovanje, incest ili zlostavljanje djece.[6]

Howard Becker, teoretičar etiketiranja, identificirao je četiri različite vrste etiketa devijantnog ponašanja koje se daju kao:[9]

  1. "Lažno optuživanje" pojedinca - drugi percipiraju da pojedinac pokazuje poslušno ili devijantno ponašanje.
  2. "Čista devijantnost", drugi percipiraju da pojedinac učestvuje u devijantnom ponašanju i ponašanju koje krši pravila.
  3. "Konformiranje", drugi percipiraju da pojedinac učestvuje u društvenim normama koje su rasprostranjene unutar društava.
  4. "Tajna devijantnost", što je kada se pojedinac ne percipira kao devijantan ili da učestvuje u bilo kakvom ponašanju koje krši pravila.

Zlonamjerno pridržavanje može također predstavljati poseban slučaj.

Teorije devijantnosti

[uredi | uredi izvor]

Devijantna djela mogu biti tvrdnje o individualnosti i identitetu, te stoga kao pobuna protiv grupnih normi dominantne kulture i u korist subkulture. U društvu, ponašanje pojedinca ili grupe određuje kako devijant stvara norme.[10]

Postoje tri široke sociološke klase koje opisuju devijantno ponašanje, naime, strukturalni funkcionalizam, simbolička interakcija i teorija konflikta. thumb| Strukturno-funkcionalističko razumijevanje devijantnosti

Strukturni funkcionalizam

[uredi | uredi izvor]

Strukturni funkcionalisti se bave time kako se različiti faktori u društvu spajaju i međusobno djeluju kako bi formirali cjelinu. Najznačajniji radovi Émilea Durkheima i Roberta Mertona doprinijeli su funkcionalističkim idealima.[11]

Durkheimova normativna teorija samoubistva

[uredi | uredi izvor]

Émile Durkheim bi tvrdio da je devijantnost zapravo normalan i neophodan dio društvene organizacije.[3] Naveo bi četiri važne funkcije devijantnost:

  1. "Devijantnost potvrđuje kulturne vrijednosti i norme. Svaka definicija vrline počiva na suprotnoj ideji poroka: Ne može biti dobra bez zla i nema pravde bez zločina."[3]
  2. Devijantnost definira moralne granice, ljudi uče ispravno od zla definirajući ljude kao devijantne.
  3. Ozbiljan oblik devijantnost prisiljava ljude da se ujedine i reagiraju na isti način protiv njega.
  4. Devijantnost pomiče moralne granice društva što zauzvrat dovodi do društvenih promjena.

Kada se počini društvena devijantnost, kolektivna savjest je vrijeđana. Durkheim (1897) opisuje kolektivnu savjest kao skup društvenih normi kojih se članovi društva pridržavaju.[11] Bez kolektivne savjesti ne bi bilo apsolutnog morala koji se slijedi u institucijama ili grupama.

Socijalna integracija je vezanost za grupe i institucije, dok je društvena regulacija pridržavanje normi i vrijednosti društva. Durkheimova teorija pripisuje društvenu devijantnost ekstremima društvene integracije i društvene regulacije. Naveo je četiri različite vrste samoubistva iz odnosa između društvene integracije i društvene regulacije:.[11]

  1. Altruistično samoubistvo se događa kada je neko previše društveno integriran.
  2. Egoistično samoubistvo se događa kada neko nije jako društveno integriran.
  3. Anomično samoubistvo se dešava kada postoji vrlo malo društvene regulacije zbog osjećaja besciljnosti ili očaja.
  4. Fatalističko samoubistvo se dešava kada osoba doživi previše društvene regulacije.

Mertonova teorija naprezanja

[uredi | uredi izvor]

Robert K. Merton raspravljao je o devijantnosti u smislu ciljeva i sredstava kao dijelu svoje teorije napetosti/anomije. Dok Durkheim tvrdi da je anomija miješanje društvenih normi, Merton ide dalje i navodi da je anomija stanje u kojem se društveni ciljevi i legitimna sredstva za njihovo postizanje ne podudaraju. Postavio je tezu da su odgovor pojedinca na društvena očekivanja i sredstva kojima pojedinac teži tim ciljevima korisni za razumijevanje devijantnosti. Konkretno, kolektivnu akciju je smatrao motiviranom napetosti, stresom ili frustracijom u skupini pojedinaca koja proizlazi iz nepovezanosti između "ciljeva" društva i popularno korištenih "sredstava" za postizanje tih ciljeva. Često se kaže da se nerutinsko kolektivno ponašanje (neredi, pobuna itd.) preslikava na ekonomska objašnjenja i uzroke putem napetosti. Ove dvije dimenzije određuju prilagođavanje društvu prema kulturnim ciljevima, koji su percepcija društva o idealnom životu, i institucionaliziranim sredstvima, koja su legitimna sredstva putem kojih pojedinac može težiti kulturnim ciljevima.[12]

Merton je opisao pet vrsta devijantnosti u smislu prihvatanja ili odbacivanja društvenih ciljeva i institucionaliziranih sredstava za njihovo postizanje:[3]

  1. Inovacija je odgovor na naprezanje koje generira naglasak naše kulture na bogatstvu i nedostatak mogućnosti za bogaćenje, što uzrokuje da ljudi budu "inovatori" baveći se krađom i prodajom droge. Inovatori prihvataju društvene ciljeve, ali odbacuju društveno prihvatljiva sredstva za njihovo postizanje. (npr.: novčani uspjeh se postiže kriminalom). Merton tvrdi da su inovatori uglavnom oni koji su socijalizirani sa sličnim svjetonazorima kao i konformisti, ali kojima su uskraćene prilike koje su im potrebne da bi legitimno ostvarili društvene ciljeve.[13]
  2. Konformisti prihvataju društvene ciljeve i društveno prihvatljiva sredstva za njihovo postizanje (npr.: finansijski uspjeh se postiže napornim radom). Merton tvrdi da su konformisti uglavnom ljudi srednje klase na poslovima srednje klase koji su imali pristup prilikama u društvu, kao što je bolje obrazovanje, kako bi postigli finansijski uspjeh napornim radom. Prema Mertonovoj teoriji napetosti, samo konformisti prihvataju društvene ciljeve.[14] Društveni ciljevi su željena ekonomska, društvena ili klasna dostignuća koja diktira društvo.[14]
  3. Ritualizam se odnosi na nemogućnost postizanja kulturnog cilja, pri čemu se pravila prihvataju do te mjere da dotične osobe gube iz vida svoje veće ciljeve kako bi se osjećale poštovano. Ritualisti odbacuju društvene ciljeve, ali prihvataju institucionalizirana društvena sredstva. Ritualisti se najčešće nalaze u poslovima bez izlaza, gdje nisu u stanju postići društvene ciljeve, ali se i dalje pridržavaju društvenih sredstava postignuća i društvenih normi.[6]
  4. Povlačenje je odbacivanje i kulturnih ciljeva i sredstava, dopuštajući dotičnoj osobi da "ispadne". Povlačenje odbacuje društvene ciljeve i legitimna sredstva za njihovo postizanje. Merton ih vidi kao prave devijantne, jer čine djela devijantnosti kako bi postigli stvari koje ne idu uvijek u skladu s društvenim vrijednostima. Robertova Mertonova teorija napetosti diktira da je devijantnost u nižim ekonomskim klasama često karakterizirana povlačenjem i devijantnošću.[15] Merton tvrdi da su beskućništvo i ovisnost u nižim klasama rezultat pobune pojedinaca protiv rada i želje za ekonomskim napretkom.[15]
  5. Pobuna je donekle slična retreatizmu, jer dotični ljudi također odbacuju i kulturne ciljeve i sredstva, ali idu korak dalje do "kontrakulture" koja podržava druge društvene poretke koji već postoje (kršenje pravila). Pobunjenici odbacuju ciljeve društva i legitimna sredstva za njihovo postizanje, a umjesto toga stvaraju nove ciljeve i sredstva kako bi zamijenili ciljeve društva, stvarajući ne samo nove ciljeve za postizanje, već i nove načine za postizanje tih ciljeva koje će drugi pobunjenici smatrati prihvatljivima.[6]

Simbolička interakcija

[uredi | uredi izvor]

Simbolička interakcija odnosi se na obrasce komunikacije, interpretacije i prilagođavanja između pojedinaca. I verbalni i neverbalni odgovori koje slušalac zatim daje slično su konstruirani u očekivanju kako će originalni govornik reagirati. Tekući proces je poput igre šarada, samo što je to potpuni razgovor.[16]

Termin "simbolički interakcionizam" se počeo koristiti kao oznaka za relativno poseban pristup proučavanju ljudskog života i ljudskog ponašanja.[17] Simbolički interakcionizam smatra stvarnost društvenom, razvijenom interakcijom s drugima. Većina simboličkih interakcionista vjeruje da fizička stvarnost zaista postoji kroz društvene definicije pojedinca i da se društvene definicije razvijaju djelomično ili u odnosu na nešto "stvarno". Ljudi stoga ne reagiraju direktno na ovu stvarnost, već na društveno razumijevanje stvarnosti. Ljudi stoga postoje u tri stvarnosti: fizičkoj objektivnoj stvarnosti, društvenoj stvarnosti i jedinstvenom. Jedinstveno se opisuje kao treća stvarnost stvorena iz društvene stvarnosti, privatna interpretacija stvarnosti koju osobi pokazuju drugi.[18] I pojedinci i društvo ne mogu se daleko odvojiti jedno od drugog iz dva razloga. Prvo, jer se oboje stvara kroz društvenu interakciju, i drugo, jedno se ne može razumjeti bez drugog. Ponašanje nije definirano silama iz okoline poput nagona ili instinkta, već reflektivnim, društveno shvaćenim značenjem i unutrašnjih i vanjskih podsticaja koji su trenutno prisutni.[19]

Herbert Blumer (1969) iznosi tri osnovne premise perspektive:[17]

  1. "Ljudi djeluju prema stvarima na osnovu značenja koja im pripisuju;"
  2. "Značenje takvih stvari izvedeno je iz, ili proizlazi iz, društvene interakcije koju neko ima s drugima i društvom;" i
  3. "Ova značenja se obrađuju i modificiraju kroz, interpretativni proces koji osoba koristi u suočavanju sa stvarima s kojima se susreće;"

Sutherlandova diferencijalna asocijacija

[uredi | uredi izvor]

U svojoj teoriji diferencijalne asocijacije, Edwin Sutherland je pretpostavio da kriminalci uče kriminalna i devijantna ponašanja i da devijantnost nije inherentno dio prirode određene osobe. Kada se značajni drugi pojedinca upuste u devijantno i/ili kriminalno ponašanje, kriminalno ponašanje će biti naučeno kao rezultat ovog izlaganja.[20] On tvrdi da se kriminalno ponašanje uči na isti način na koji se uče sva druga ponašanja, što znači da sticanje kriminalnog znanja nije jedinstveno u poređenju sa učenjem drugih ponašanja.

Sutherland je iznio neke vrlo osnovne tačke u svojoj teoriji, uključujući ideju da učenje dolazi iz interakcija između pojedinaca i grupa, korištenjem komunikacije simbola i ideja. Kada su simboli i ideje o devijantnosti mnogo povoljniji nego nepovoljni, pojedinac ima tendenciju da zauzme povoljan stav o devijantnosti i pribjegavat će većem broju ovakvih ponašanja.

Kriminalno ponašanje (motivacije i tehničko znanje), kao i svaka druga vrsta ponašanja, uči se. Jedan primjer za to bi bila aktivnost bandi u zajednicama u centru grada. Sutherland bi smatrao da, budući da su glavni utjecajni vršnjaci određene osobe u okruženju bande, upravo kroz interakciju s njima osoba može postati uključena u kriminal.[20]

Teorija neutralizacije

[uredi | uredi izvor]

Gresham Sykes i David Matza u svojoj teoriji neutralizacije objašnjavaju kako devijantni ljudi opravdavaju svoje devijantno ponašanje pružajući alternativne definicije svojih postupaka i pružajući objašnjenja, sebi i drugima, za nedostatak krivnje za postupke u određenim situacijama.

Postoji pet vrsta neutralizacije:[21]

  1. Poricanje odgovornosti: devijant vjeruje da je bespomoćno gurnut/a u devijantnost i da bi pod istim okolnostima bilo koja druga osoba pribjegla sličnim radnjama;
  2. Poricanje povrede: devijant vjeruje da radnja nije nanijela štetu drugim pojedincima ili društvu, te stoga devijantnost nije moralno pogrešna;
  3. Poricanje žrtve: devijant vjeruje da su pojedinci koji su bili žrtve devijantnosti zaslužili posljedice zbog nedostatka vrline ili morala žrtve;
  4. Osuda osuđivača: devijant vjeruje da osobe koje provode zakone ili žrtve imaju tendenciju da budu podjednako devijantne ili na drugi način korumpirane, te su kao rezultat toga licemjeri protiv kojih se treba suprotstaviti; i
  5. Apel na veću lojalnost: devijant vjeruje da postoje lojalnosti i vrijednosti koje prelaze granice zakona; Moral, prijateljstva, prihodi ili tradicije mogu biti važniji za devijantnu osobu od zakonskih granica.

Teorija etiketiranja

[uredi | uredi izvor]

Frank Tannenbaum i Howard S. Becker su stvorili i razvili teoriju etiketiranja, koja je ključni aspekt simboličkog interakcionizma i često se naziva Tannenbaumovom "dramatizacijom zla". Becker je vjerovao da "društvene grupe stvaraju devijantnost donošenjem pravila čije kršenje predstavlja devijantnost".[22]

Etiketiranje je proces društvene reakcije od strane "društvene publike", u kojem ljudi stereotipiziraju druge, osuđujući i shodno tome definirajući (etiketirajući) nečije ponašanje kao devijantno ili drugačije. Karakterizirano je kao "izmišljanje, odabir, manipulacija uvjerenjima koja definiraju ponašanje na negativan način i odabir ljudi u te kategorije."[23]

Kao takva, teorija etiketiranja sugerira da je devijantno ponašanje uzrokovano etiketiranjem devijantne osobe kao moralno inferiorne, internaliziranjem etikete od strane devijantne osobe i konačno djelovanjem devijantne osobe u skladu s tom specifičnom etiketom (tj. pojedinac označen kao "devijant" će se ponašati u skladu s tim). S vremenom, "devijantna osoba" poprima osobine koje predstavljaju devijantno ponašanje čineći takva odstupanja koja su u skladu s etiketom (tako da publika ima moć da ih ne etiketira i ima moć da zaustavi devijantno ponašanje prije nego što se ikada dogodi tako što ih ne etiketira). Drugim riječima, individualna i društvena preokupacija etiketom vodi devijantnu osobu da slijedi samoispunjavajuće proročanstvo o pridržavanju pripisane etikete.[3]

Ova teorija, iako u velikoj mjeri simbolička interakcionistička teorija, također ima elemente teorije konflikta, jer dominantna grupa ima moć da odluči šta je devijantno, a šta prihvatljivo i uživa moć koja stoji iza procesa etiketiranja. Primjer za to je zatvorski sistem koji etiketira ljude osuđene za krađu, i zbog toga oni sebe počinju doživljavati kao po definiciji lopove, nesposobne za promjenu. "Iz ove perspektive", piše Howard S. Becker:[24]

Devijantnost nije svojstvo djela koje osoba čini, već posljedica primjene pravila i sankcija od strane drugih na "prestupnika". Devijantna osoba je osoba na koju je etiketa uspješno primijenjena; devijantno ponašanje je ponašanje koje ljudi tako etiketiraju.

Drugim riječima, "ponašanje postaje devijantno ili kriminalno samo ako ga definišu i ometaju kao takvo određeni ljudi u određenoj situaciji".[25] Važno je napomenuti bitnu činjenicu da društvo nije uvijek ispravno u svom etiketiranju, često lažno identificirajući i pogrešno predstavljajući ljude kao devijantne ili im pripisujući karakteristike koje nemaju. U pravnom smislu, ljudi su često pogrešno optuženi, ali mnogi od njih moraju živjeti s rezultirajućom stigmom (ili osudom) do kraja života.

Slično tome, društvo često koristi dvostruke standarde, pri čemu neki sektori društva uživaju favoriziranje. Određena ponašanja u jednoj grupi smatraju se sasvim prihvatljivima ili se mogu lako previdjeti, ali u drugoj ih ista publika smatra odvratnima.

Medikalizacija devijantnosti, „transformacija moralne i pravne devijantnosti u medicinsko stanje“, važna je promjena koja je transformirala način na koji društvo gleda na devijantnost.[3]:204 Teorija etiketiranja pomaže u objašnjavanju ove promjene, jer se ponašanje koje se nekada moralno prosuđivalo sada transformira u objektivnu kliničku dijagnozu. Naprimjer, osobe s ovisnošću o drogama smatraju se "bolesnima" umjesto "lošima".[3]:204

Primarna i sekundarna devijacija

[uredi | uredi izvor]

Edwin Lemert je razvio ideju primarne i sekundarne devijacije kao način objašnjenja procesa etiketiranja. Primarna devijacija je svaka opšta devijacija prije nego što se devijantna osoba na određeni način etiketira kao takva. Sekundarna devijacija je svaka radnja koja se odvija nakon primarne devijacije kao reakcija na institucionalnu identifikaciju osobe kao devijantne.[3]

Kada akter počini zločin (primarna devijacija), ma koliko blag bio, institucija će na njega donijeti društvene kazne. Međutim, kazna ne zaustavlja nužno zločin, tako da akter može ponovo počiniti istu primarnu devijaciju, što će izazvati još oštrije reakcije institucija. U ovom trenutku, akter će početi da se protivi instituciji, dok institucija donosi sve oštriju i oštriju represiju. Na kraju će cijela zajednica stigmatizirati aktera kao devijantnog, a akter to neće moći tolerirati, već će na kraju prihvatiti svoju ulogu kriminalca i počiniti krivična djela koja odgovaraju ulozi kriminalca.[26]

Primarna i sekundarna devijacija uzrokuju da ljudi postanu teži kriminalci. Primarna devijacija je vrijeme kada se osoba etiketira kao devijantna kroz priznanje ili prijavu. Sekundarna devijacija je devijacija prije i poslije primarne devijacije. Retrospektivno etiketiranje se događa kada devijant prepozna svoja djela kao devijantna nakon primarne devijacije, dok je prospektivno etiketiranje kada devijant prepozna buduća djela kao devijantna. Koraci do postajanja kriminalcem su:[26]

  1. Primarna devijacija;
  2. Društvene kazne;
  3. Sekundarna devijacija;
  4. Strože kazne;
  5. Dalja devijacija s ogorčenjem i neprijateljstvom prema kažnjavajućima;
  6. Zajednica stigmatizira devijantnu osobu kao kriminalca;
  7. Pređen prag tolerancije;
  8. Jačanje devijantnog ponašanja zbog stigmatizirajućih kazni; i konačno,
  9. Prihvatanje uloge devijantnog ili kriminalnog aktera.

Teorija razbijenih prozora

[uredi | uredi izvor]

Teorija razbijenih prozora tvrdi da bi porast manjih krivičnih djela, poput grafita, na kraju doveo do i podstakao porast većih prekršaja. To sugerira da bi veći policijski nadzor nad manjim oblicima devijantnosti doveo do smanjenja teških krivičnih djela. Teorija je testirana u različitim okruženjima, uključujući New York City 1990-ih. U poređenju s prosjekom zemlje u to vrijeme, stopa nasilnog kriminala pala je za 28 posto kao rezultat kampanje. Kritičari teorije dovode u pitanje direktnu uzročnost između policijskog rada i statističkih promjena koje su se dogodile.[27]

Teorija kontrole

[uredi | uredi izvor]

Teorija kontrole iznosi tvrdnju da slabe veze između pojedinca i društva oslobađaju ljude od devijantnog ponašanja. Nasuprot tome, jake veze čine devijantno ponašanje skupim. Ova teorija pita zašto se ljudi suzdržavaju od devijantnog ili kriminalnog ponašanja, umjesto zašto ljudi čine devijantno ili kriminalno ponašanje, prema Travisu Hirschiju. Teorija kontrole razvila se kada se pojave norme koje odvraćaju devijantno ponašanje. Bez ove "kontrole", devijantno ponašanje bi se događalo češće. To dovodi do konformizma i grupa. Ljudi će se prilagoditi grupi kada vjeruju da imaju više koristi od konformizma nego od devijantnog ponašanja. Ako se postigne jaka veza, bit će manja šansa za devijantno ponašanje nego ako se dogodila slaba veza. Hirschi je tvrdio da osoba slijedi norme jer ima vezu s društvom. Veza se sastoji od četiri pozitivno korelirana faktora: prilika, privrženost, vjerovanje i uključenost.[3]:204 Kada je bilo koja od ovih veza oslabljena ili prekinuta, veća je vjerovatnoća da će neko djelovati prkosno. Michael Gottfredson i Travis Hirschi su 1990. godine osnovali svoju Teoriju samokontrole. Ona je tvrdila da se djela sile i prevare poduzimaju u nastojanju da se ostvari lični interes i samokontrola. Devijantno djelo zasniva se na samokontroli kriminalca.[28]

Teorija obuzdavanja, od strane istraživača poput Waltera C. Recklessa, smatra se dijelom teorije kontrole jer se ona također vrti oko misli koje sprječavaju pojedince da se upuste u kriminal. Reckless je proučavao nedovršene pristupe namijenjene objašnjavanju razloga iza delinkvencije i kriminala. Prepoznao je da je društvena neorganizovanost uključena u proučavanje delinkvencije i kriminala pod socijalnom devijantnošću, što ga je navelo da tvrdi da većina onih koji žive u nestabilnim područjima nemaju tendenciju ka kriminalu u poređenju sa onima koji žive u područjima srednje klase. Ova tvrdnja otvara više mogućih pristupa socijalnoj neorganizovanosti i dokazuje da su već implementirane teorije u potrebi za dubljom vezom kako bi se dalje istražile ideje o kriminalu i delinkvenciji. Ova zapažanja navela su Recklessa da postavi pitanja poput: "Zašto neke osobe probijaju klimave (društvene) kontrole, a druge ne? Zašto rijetki slučajevi u dobro integriranom društvu probijaju linije jake kontrole?" Reckless je tvrdio da je međusobna komunikacija između samokontrole i društvenih kontrola djelimično odgovorna za razvoj delinkventnih misli. Društvena dezorganizacija nije bila povezana s određenim okruženjem, već je bila uključena u pogoršanje društvenih kontrola pojedinca. Teorija ograničavanja je ideja da svako posjeduje mentalne i društvene zaštitne mehanizme koji štite pojedinca od počinjenja devijantnih djela. Obuzdavanje zavisi od sposobnosti pojedinca da odvoji unutrašnje i vanjske kontrole za normativno ponašanje.[29] Savremeniji teoretičari kontrole, poput Roberta Crutchfielda, shvataju teoriju u novom svjetlu, sugerirajući da iskustva na tržištu rada ne samo da utiču na stavove i "uloge" pojedinačnih radnika, već mogu uticati i na razvoj stavova njihove djece prema konformizmu i uzrokovati uključenost u delinkvenciju. Ovo je studija koja je u toku, jer je on pronašao značajnu vezu između uključenosti roditelja na tržištu rada i delinkvencije djece, ali nije empirijski pokazao posredničku ulogu stava roditelja ili djece. U studiji koju je proveo Tim Wadsworth, odnos između zaposlenja roditelja i delinkvencije djece, koji je prethodno sugerisao Crutchfield (1993), empirijski je prvi put prikazan. Nalazi ove studije podržali su ideju da bi se odnos između socioekonomskog statusa i delinkvencije mogao bolje razumjeti ako se detaljno ispita kvalitet zaposlenja i njegova uloga kao neformalne društvene kontrole.[30]

Teorija konflikta

[uredi | uredi izvor]

Šablon:Potrebno više izvora odjeljak Šablon:Glavno U sociologiji, teorija konflikta tvrdi da društvo ili organizacija funkcioniraju tako da se svaki pojedinačni učesnik i njegove grupe bore da maksimiziraju svoje koristi, što neizbježno doprinosi društvenim promjenama poput političkih promjena i revolucija. Devijantno ponašanje su radnje koje ne idu u skladu s društvenim institucijama kao uzrok devijantnosti. Sposobnost institucije da promijeni norme, bogatstvo ili status dolazi u sukob s pojedincem. Zakonska prava siromašnih ljudi mogu se zanemariti, srednja klasa se također prihvata; oni su na strani elita, a ne siromašnih, misleći da bi se mogli popeti na vrh podržavajući status quo. Teorija konflikta zasniva se na stavu da su osnovni uzroci kriminala društvene i ekonomske sile koje djeluju unutar društva. Međutim, ona slabije objašnjava kriminal bijelih ovratnika.< ref name="University of Minnesota-2016" />

Ova teorija također tvrdi da moćni definiraju kriminal. To postavlja pitanje: za koga je ova teorija funkcionalna? U ovoj teoriji, zakoni su instrumenti ugnjetavanja: strogi prema nemoćnima i manje strogi prema moćnima.[14]

Karl Marx

[uredi | uredi izvor]

Marx nije pisao o devijantnom ponašanju, ali je pisao o alienaciji među proletarijatom - kao i između proletarijata i gotovog proizvoda - što uzrokuje sukob, a time i devijantno ponašanje.

Mnogi marksistički teoretičari koristili su teoriju kapitalističke države u svojim argumentima. Naprimjer, Steven Spitzer koristio je teoriju buržoaske kontrole nad društvenim smećem i društvenim dinamitom; a George Rusche je bio poznat po tome što je predstavio analizu različitih kazni povezanih s društvenim kapacitetom i infrastrukturom za rad. Teoretizirao je da se kroz historiju, kada je potrebno više rada, težina kazni smanjuje, a tolerancija za devijantno ponašanje povećava. Jock Young, još jedan marksistički pisac, predstavio je ideju da moderni svijet ne odobrava raznolikost, ali se ne boji društvenih sukoba. Međutim, kasni moderni svijet je vrlo tolerantan prema različitosti.[3] Međutim, izuzetno se boji društvenih sukoba, što je objašnjenje koje se daje pokretu političke korektnosti. Kasno moderno društvo lako prihvata različitost, ali one koje ne želi označava kao devijantne i nemilosrdno kažnjava i progoni.

Michel Foucault

[uredi | uredi izvor]

Michel Foucault je vjerovao da je mučenje postepeno ukinuto iz modernog društva zbog disperzije moći; više nije bilo potrebe za gnjevom države nad devijantnom osobom. Umjesto toga, moderna država dobija pohvale za svoju pravednost i disperziju moći koja, umjesto da kontroliše svakog pojedinca, kontroliše masu.

Također je teoretizirao da institucije kontrolišu ljude kroz upotrebu discipline. Naprimjer, moderni zatvor (tačnije panoptikon) je predložak za ove institucije jer kontroliše svoje zatvorenike savršenom upotrebom discipline.

Foucault teoretizira da je, u određenom smislu, postmoderno društvo karakterizirano nedostatkom slobodne volje pojedinaca. Institucije znanja, normi i vrijednosti jednostavno postoje kako bi kategorizirale i kontrolirale ljude.[31]

Biološke teorije devijantnosti

[uredi | uredi izvor]

Italijanska škola kriminologije tvrdi da biološki faktori mogu doprinijeti kriminalu i devijantnosti. Cesare Lombroso bio je među prvima koji je istraživao i razvijao Teoriju biološke devijantnosti koja tvrdi da su neki ljudi genetski predisponirani za kriminalno ponašanje. Vjerovao je da su kriminalci proizvod ranijih genetskih oblika. Glavni utjecaj na njegovo istraživanje imao je Charles Darwin i njegova Teorija evolucije. Lombroso je teoretizirao da su ljudi rođeni kao kriminalci ili drugim riječima, manje razvijeni ljudi koji su biološki više srodni našim primitivnijim i animalističkim porivima. Iz svog istraživanja, Lombroso je uzeo Darwinovu teoriju i sam se osvrnuo na primitivna vremena u vezi s devijantnim ponašanjem. Otkrio je da su skeleti koje je proučavao uglavnom imali niska čela i izbočene vilice. Ove karakteristike podsjećale su na primitivna bića kao što je Homo Neanderthalensis. Izjavio je da se malo toga može učiniti da se izliječe rođeni kriminalci jer su njihove karakteristike biološki naslijeđene. Vremenom je većina njegovih istraživanja opovrgnuta. Njegovo istraživanje su opovrgnuli Pearson i Charles Goring. Otkrili su da Lombroso nije istražio dovoljno skeleta da bi njegovo istraživanje bilo dovoljno temeljito. Kada su Pearson i Goring samostalno istraživali skelete, testirali su mnogo više i otkrili da koštana struktura nije imala veze s devijantnim ponašanjem. Statistička studija koju je Charles Goring objavio o ovom istraživanju naziva se "Engleski osuđenik".

Ostale teorije

[uredi | uredi izvor]

Klasična škola kriminologije potiče iz djela Cesarea Beccarije, Jeremyja Benthama i Johna Howarda.[32] Beccaria je zauzeo utilitaristički pogled na društvo, zajedno s teorijom društvenog ugovora o državi. Tvrdio je da je uloga države maksimizirati najveću moguću korist za maksimalan broj ljudi i minimizirati one radnje koje štete društvu. Tvrdio je da devijantni ljudi čine devijantna djela (koja su štetna za društvo) zbog koristi koju pružaju privatnom pojedincu. Ako bi država uskladila bol kazni s korisnošću različitih devijantnih ponašanja, devijantni ljudi više ne bi imali nikakav podsticaj da čine devijantna djela. (Imati na umu da se Beccaria zalagao za „pravedno“ kažnjavanje; jer bi povećanje težine kazni bez obzira na logičko mjerenje korisnosti uzrokovalo sve veći stepen društvene štete kada bi dostiglo određenu tačku.)

Krivičnopravni sistem

[uredi | uredi izvor]

Postoje tri dijela krivičnopravnog sistema koji funkcionišu na sprovođenju formalnog odstupanja:[5]

  1. Policija: Policija održava javni red sprovođenjem zakona. Policija koristi lično diskreciono pravo u odlučivanju da li i kako će postupati u nekoj situaciji. Istraživanja pokazuju da je veća vjerovatnoća da će policija izvršiti hapšenje ako je prekršaj ozbiljan, ako su prisutni prolaznici ili ako je osumnjičeni vidljiva manjina.[3]
  2. Sudovi: Sudovi se oslanjaju na kontradiktorni proces u kojem advokati - jedan zastupa optuženog, a drugi zastupa tužitelje - iznose svoje slučajeve u prisustvu sudije koji prati pravne postupke. U praksi, sudovi rješavaju većinu slučajeva putem sporazuma o priznanju krivice. Iako efikasan, ovaj metod stavlja manje moćne ljude u nepovoljan položaj.[3]
  3. Sistem korekcija: Korekcije zasnovane na zajednici uključuju uslovnu kaznu i uslovni otpust.[5] Ovi programi smanjuju troškove nadzora nad osobama osuđenim za zločine i smanjuju prenatrpanost zatvora, ali nije dokazano da smanjuju recidivizam.[3]

Postoje četiri jurisdikcije za kažnjavanje (odmazda, odvraćanje, rehabilitacija, društvena zaštita),[3] koje spadaju u jedan od dva oblika pravde s kojima će se počinilac suočiti:[11]

  1. Kaznena pravda (odmazda i odvraćanje): Ovaj oblik pravde definira granice prihvatljivog ponašanja, pri čemu pojedinac trpi posljedice počinjenja zločina i u kojem se bol ili patnja nanesena pojedincu skriva od javnosti.
  2. Rehabilitacijska pravda (rehabilitacija i društvena zaštita): Ovaj oblik pravde fokusira se na specifične okolnosti, pri čemu su pojedinci namijenjeni da budu popravljeni.

Također pogledajte

[uredi | uredi izvor]

Reference

[uredi | uredi izvor]
  1. Erikson, Kai T. (1962). "Notes on the Sociology of Deviance". Social Problems. 9 (4): 307–314. doi:10.2307/798544. ISSN 0037-7791. JSTOR 798544.
  2. Goode, Erich (2015), "The Sociology of Deviance", The Handbook of Deviance (jezik: engleski), John Wiley & Sons, Ltd, str. 1–29, doi:10.1002/9781118701386.ch1, ISBN 978-1-118-70138-6, pristupljeno 5. 11. 2021
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Macionis, John; Gerber, Linda (2010). Sociology (7th Canadian izd.). Toronto: Pearson. ISBN 978-0-13-511927-3.
  4. Heckert, Alex (2002). "A new typology of deviance: Integrating normative and reactivist definitions of deviance". Deviant Behavior. 23 (5): 449–79. doi:10.1080/016396202320265319. S2CID 144506509.
  5. 1 2 3 "Introduction to Sociology 2e". OpenStax CNX (Open source textbook). Rice University. 24. 4. 2015. Deviance and Control. Pristupljeno 28. 2. 2019.
  6. 1 2 3 4 Little, William; McGivern, Ron (2014). "Introduction to Sociology – 1st Canadian Edition. Chapter 7. Deviance, Crime, and Social Control". OpenTextBC. Pristupljeno 11. 1. 2025.
  7. Arrigo, Bruce (2014). Encyclopedia of Criminal Justice Ethics. sso.sagepub.com. doi:10.4135/9781452274102. hdl:2318/154930. ISBN 978-1-4522-7411-9. Pristupljeno 9. 4. 2025.
  8. "Sociology". Social Science LibreTexts (jezik: engleski). Open Education Resource LibreTexts Project. 30. 7. 2018. 7.1B: Norms and Sanctions. Pristupljeno 22. 4. 2019.
  9. Skaggs, Sherry Lynn (2016). "labeling theory". Britannica. Pristupljeno 11. 1. 2025.
  10. "7.1E: The Functions of Deviance". Social Sci LibreTexts (jezik: engleski). 30. 7. 2018. Pristupljeno 22. 4. 2019.
  11. 1 2 3 4 Conley, Dalton (2017) [1969]. You May Ask Yourself: An Introduction to Thinking Like a Sociologist (5th izd.). New York: W. W. Norton. ISBN 978-0-393-60238-8. OCLC 964624559.
  12. Paternoster, R.; Paul Mazerolle (1994). "General strain theory and delinquency: A replication and extension". Journal of Research in Crime and Delinquency. 31 (3): 235. doi:10.1177/0022427894031003001. S2CID 145283538.
  13. Merton, Robert K. (1938). "Social Structure and Anomie". American Sociological Review. 3 (5): 672–682. doi:10.2307/2084686. ISSN 0003-1224. JSTOR 2084686.
  14. 1 2 3 University of Minnesota (8. 4. 2016). "7.2 Explaining Deviance". Sociology (jezik: engleski).
  15. 1 2 "Functionalism and Deviance | Introduction to Sociology". courses.lumenlearning.com. Pristupljeno 15. 8. 2023.
  16. Griffin, Em (2012). A First Look at Communication Theory. New York: McGraw-Hill. str. 54. ISBN 978-0-07-353430-5.
  17. 1 2 Blumer, Herbert (1969). Symbolic interactionism; perspective and method (jezik: engleski). Englewood Cliffs, N.J.: Prentice-Hall. ISBN 978-0-13-879924-3. OCLC 18071.
  18. J. M. Charon. 2007. Symbolic Interactionism: An Introduction, An Interpretation, Integration. Upper Saddle River, NJ: Pearson Prentice Hall.
  19. Meltzer, B. N., J. W. Petras, and L. T. Reynolds. 1975. Symbolic Interactionism: Genesis, Varieties, and Criticism. Boston: Routledge & Kegan Paul.
  20. 1 2 Botterweck, Michael C., et al. (eds.). 2011. Everyday Sociology. Elmhurst, IL: Starpoint Press. p 152.
  21. Mitchell, Jim; Dodder, Richard A. (1983). "Types of neutralization and delinquency". Journal of Youth and Adolescence. 12 (4): 307–18. doi:10.1007/BF02088729. PMID 24306310. S2CID 206811362.
  22. Malawi Assemblies of God University. Sociology of Deviance. str. 84–89.
  23. Jensen, Gary F. 2007. The Path of the Devil: Early Modern Witch Hunts. Lanham, MD: Rowman & Littlefield. p. 88.
  24. Howard S. Becker. 1963. Outsiders: Studies in the Sociology of Deviance. p. 9. New York:The Free Press. ISBN 978-0-684-83635-5.
  25. Thomson, Doug. 2004. Crime and Deviance. p. 12.
  26. 1 2 Cullen, Francis; Wilcox, Pamela (2010). Encyclopedia of Criminological Theory. sso.sagepub.com. doi:10.4135/9781412959193. ISBN 978-1-4129-5918-6. Pristupljeno 9. 4. 2025.
  27. Greene, Jim (2018). Broken Windows Theory. Salem Press Encyclopedia.
  28. Burt, Callie H. (13. 1. 2020). "Self-Control and Crime: Beyond Gottfredson & Hirschi's Theory". Annual Review of Criminology (jezik: engleski). 3 (1): 43–73. doi:10.1146/annurev-criminol-011419-041344. ISSN 2572-4568. PMC 8095718. PMID 33954281 Provjerite vrijednost parametra |pmid= (pomoć).
  29. Flexon, Jamie L. (2010). "Reckless, Walter C.: Containment Theory". u Cullen, Francis T.; Wilcox, Pamela (ured.). Encyclopedia of Criminological Theory. Thousand Oaks, Calif.: SAGE Publications. str. 777–82. ISBN 978-1-4129-5918-6.
  30. Wadsworth, T. (2000). "Labor markets, delinquency, and social control theory: An empirical assessment of the mediating process". Social Forces. 78 (3): 1041–66. doi:10.1093/sf/78.3.1041.
  31. Felten, Peter; Little (2004). "11 Foucault and the Practice of Educational Development: Power and Surveillance in Individual Consultations". To Improve the Academy: A Journal of Educational Development. 22. doi:10.3998/tia.17063888.0022.013. hdl:2027/spo.17063888.0022.013. ISSN 2334-4822.
  32. Downes, D.M.; Rock, P.E. (2007). Understanding Deviance: A Guide to the Sociology of Crime and Rule-breaking. Oxford University Press. str. 36. ISBN 978-0-19-927828-2. Pristupljeno 20. 6. 2023.

Dopumska literatura

[uredi | uredi izvor]

Vanjski linkovi

[uredi | uredi izvor]

Šablon:Konformnost Šablon:Sociologija2 Šablon:Javno zdravstvo