Idi na sadržaj

Evolucijsko porijeklo religije

Nepregledano
S Wikipedije, slobodne enciklopedije
Dokazi prahistorijske religije: Neolitska boginja tipa "Potnia Theron", koja sjedi na prijestolju okružena s dvije lavice, iz Çatalhöyüka.

Evolucijsko porijeklo religije i religijskog ponašanja polje je studija povezano s evolucijskom psihologijom, porijeklom jezika i mitologije te međukulturalnim poređenjem antropologije religije. Neki od predmeta interesovanja uključuju neolitsku religiju, dokaze za duhovnost ili kultno ponašanje u gornjem paleolitu i sličnosti u ponašanju velikih čovjekolikih majmuna.

Neljudsko religijsko ponašanje

[uredi | uredi izvor]

Najbliži živući srodnici čovječanstva su obične čimpanze i bonoboi.[1][2] Ovi primati dijele zajedničkog pretka s ljudima koji je živio prije između šest i osam miliona godina. Iz tog razloga se čimpanze i bonoboi smatraju najboljim dostupnim surogatom za tog zajedničkog pretka. Barbara King tvrdi da, iako neljudski primati nisu religiozni, oni pokazuju neke osobine koje su bile neophodne za evoluciju religije. Te osobine uključuju visoku inteligenciju, kapacitet za simboličku komunikaciju, osjećaj za društvene norme i svijest o kontinuitetu "sebstva".[3][4]

Slonovi izvode rituale za svoje mrtve. Pokazuju duge periode tišine i žalosti u trenutku smrti; kasnije se slonovi vraćaju na grobna mjesta i maze ostatke.[5][6] Neki dokazi ukazuju na to da mnoge vrste tuguju zbog smrti i gubitka.[7]

Relevantni preduvjeti za ljudsku religiju

[uredi | uredi izvor]

Povećana veličina mozga

[uredi | uredi izvor]

U ovom skupu teorija, religijski um posljedica je mozga koji je dovoljno velik da formulira religijske i filozofske ideje.[8] Tokom ljudske evolucije, mozak hominida se utrostručio, dostižući vrhunac prije 500.000 godina. Veći dio rasta mozga odvio se u neokorteksu. Pretpostavlja se da je moždani neokorteks odgovoran za neuronsko računanje koje leži u osnovi složenih fenomena poput percepcije, misli, jezika, pažnje, epizodičkog pamćenja i voljnog pokreta.[9] Prema Dunbarovoj teoriji, relativna veličina neokorteksa bilo koje vrste korelira s nivoom društvene složenosti te vrste.[10] Veličina neokorteksa korelira s nizom društvenih varijabli koje uključuju veličinu društvene grupe i složenost ponašanja pri parenju.[11] Kod čimpanza neokorteks zauzima 50% mozga, dok kod savremenih ljudi zauzima 80% mozga.[12]

Robin Dunbar tvrdi da se ključni događaj u evoluciji neokorteksa odigrao pri specijaciji arhaičnog Homo sapiensa prije otprilike 500.000 godina. Njegovo istraživanje ukazuje na to da je tek nakon specijacijskog događaja neokorteks dovoljno velik da obradi složene društvene fenomene poput jezika i religije. Istraživanje se zasniva na regresijskoj analizi veličine neokorteksa u odnosu na brojna društvena ponašanja živućih i izumrlih hominida.[13]

Stephen Jay Gould sugerira da je religija možda proizašla iz evolucijskih promjena koje su favorizirale veći mozak kao sredstvo za učvršćivanje grupne kohezije među lovcima u savani, nakon čega je taj veći mozak omogućio razmišljanje o neizbježnosti lične smrtnosti.[14]

Upotreba alata

[uredi | uredi izvor]

Lewis Wolpert tvrdi da su uzročna vjerovanja koja su proizašla iz upotrebe alata odigrala glavnu ulogu u evoluciji vjerovanja. Izrada složenih alata zahtijeva stvaranje mentalne slike predmeta koji ne postoji u prirodi prije nego što se artefakt zaista napravi. Nadalje, mora se razumjeti kako će se alat koristiti, što zahtijeva razumijevanje uzročnosti.[15] Shodno tome, stepen sofisticiranosti kamenih alata koristan je pokazatelj uzročnih vjerovanja.[16] Wolpert tvrdi da upotreba alata sastavljenih od više komponenti, poput ručnih sjekira, predstavlja sposobnost razumijevanja uzroka i posljedice. Međutim, nedavna istraživanja drugih primata ukazuju na to da uzročnost možda nije isključivo ljudska osobina. Na primjer, poznato je da su čimpanze bježale iz ograđenih prostora zatvorenih s više zasuna, za što se ranije mislilo da su mogli shvatiti samo ljudi koji su razumjeli uzročnost. Također je poznato da čimpanze tuguju za mrtvima i primjećuju stvari koje imaju samo estetsku vrijednost, poput zalazaka sunca, a oboje bi se moglo smatrati komponentama religije ili duhovnosti.[17] Razlika između shvatanja uzročnosti kod ljudi i čimpanzi je u stepenu. Stepen shvatanja kod životinje ovisi o veličini prefrontalnog korteksa: što je veća veličina prefrontalnog korteksa, to je dublje shvatanje.[18]

Razvoj jezika

[uredi | uredi izvor]

Religija zahtijeva sistem simboličke komunikacije, poput jezika, kako bi se prenosila s jedne jedinke na drugu. Philip Lieberman navodi da "ljudska religijska misao i moralni osjećaj jasno počivaju na kognitivno-lingvističkoj osnovi".[19] Polazeći od te premise, pisac naučnih djela Nicholas Wade navodi:

"Kao i većina ponašanja koja se nalaze u društvima širom svijeta, religija je morala biti prisutna u populaciji ljudskih predaka prije raseljavanja iz Afrike prije 50.000 godina. Iako religijski rituali obično uključuju ples i muziku, oni su također veoma verbalni, budući da se svete istine moraju izreći. Ako je tako, religija, barem u svom modernom obliku, ne može prethoditi pojavi jezika. Ranije se tvrdilo da je jezik dostigao svoje moderno stanje neposredno prije egzodusa iz Afrike. Ako je religija morala čekati evoluciju modernog, artikulisanog jezika, onda bi se i ona pojavila neposredno prije 50.000 godina."[20]

Drugo gledište razlikuje individualno religijsko vjerovanje od kolektivnog religijskog vjerovanja. Dok prvo ne zahtijeva prethodni razvoj jezika, drugo ga zahtijeva. Pojedinačni ljudski mozak mora objasniti neki fenomen kako bi ga shvatio i povezao se s njim. Ova aktivnost daleko prethodi pojavi jezika i možda ju je uzrokovala. Teorija glasi da vjerovanje u natprirodno proizlazi iz hipoteza koje su pojedinci proizvoljno pretpostavili kako bi objasnili prirodne fenomene koji se ne mogu objasniti na drugi način. Rezultirajuća potreba za dijeljenjem individualnih hipoteza s drugima na kraju dovodi do kolektivnog religijskog vjerovanja. Društveno prihvaćena hipoteza postaje dogmatska, podržana društvenom sankcijom.

Jezik se sastoji od digitalnih kontrasta čija je cijena u osnovi nula. Kao čiste društvene konvencije, signali ove vrste ne mogu evoluirati u darvinističkom društvenom svijetu – oni su teorijska nemogućnost.[21][22] Budući da je suštinski nepouzdan, jezik funkcionira samo ako se može izgraditi reputacija pouzdanosti unutar određene vrste društva – naime, onog u kojem se simboličke kulturne činjenice (ponekad nazvane 'institucionalne činjenice') mogu uspostaviti i održavati putem kolektivne društvene podrške.[23] U svakom lovačko-sakupljačkom društvu, osnovni mehanizam za uspostavljanje povjerenja u simboličke kulturne činjenice je kolektivni ritual.[24]

Prevazilazeći podjelu na kontinuitet i diskontinuitet, neki naučnici posmatraju pojavu jezika kao posljedicu neke vrste društvene transformacije[25] koja je, stvarajući neviđeni nivo javnog povjerenja, oslobodila genetski potencijal za jezičku kreativnost koji je prethodno bio uspavan.[26][27][28] "Teorija koevolucije rituala i govora" primjer je takvog pristupa.[29][30] Naučnici u ovom intelektualnom taboru ukazuju na činjenicu da čak i čimpanze i bonoboi imaju latentne simboličke kapacitete koje rijetko – ako ikada – koriste u divljini.[31] Odbacujući ideju o iznenadnoj mutaciji, ovi autori tvrde da bi, čak i ako bi slučajna mutacija usadila jezički organ u evoluirajućeg dvonožnog primata, to bilo adaptivno beskorisno pod svim poznatim društvenim uslovima primata. Vrlo specifična društvena struktura – ona koja je sposobna održati neuobičajeno visok nivo javne odgovornosti i povjerenja – morala je evoluirati prije ili istovremeno s jezikom kako bi oslanjanje na "jeftine signale" (riječi) postalo evolucijski stabilna strategija. Animistička priroda ranog ljudskog jezika mogla je poslužiti kao hendikep-slična cijena koja je pomogla osigurati pouzdanost komunikacije. Pripisivanje duhovne esencije svemu što je okruživalo rane ljude služilo je kao ugrađeni mehanizam koji je pružao trenutnu provjeru i osiguravao nepovredivost nečijeg govora.[32]

Životinjski glasovni signali su, uglavnom, suštinski pouzdani. Kada mačka prede, signal predstavlja direktan dokaz njenog zadovoljnog stanja. Signalu se vjeruje, ne zato što je mačka sklona biti iskrena, već zato što jednostavno ne može lažirati taj zvuk. Glasovni pozivi primata mogu biti malo podložniji manipulaciji, ali ostaju pouzdani iz istog razloga – jer ih je teško lažirati.[33] Inteligencija primata je "makijavelistička" – sebična i neograničena moralnim obzirima. Majmuni i čovjekoliki majmuni često pokušavaju obmanuti jedni druge, dok istovremeno ostaju stalno na oprezu da i sami ne postanu žrtve obmane.[34][35] Paradoksalno, teoretizira se da otpornost primata na obmanu blokira evoluciju njihovih signalnih sistema u smjeru sličnom jeziku. Jezik je isključen jer je najbolji način da se zaštitite od obmane ignoriranje svih signala osim onih koji su odmah provjerljivi. Riječi automatski padaju na ovom testu.[29]

Moral i grupni život

[uredi | uredi izvor]

Frans de Waal i Barbara King smatraju da je ljudski moral proizašao iz društvenosti primata. Iako je svijest o moralu možda jedinstvena ljudska osobina, poznato je da mnoge društvene životinje, poput primata, delfina i kitova, pokazuju predmoralne osjećaje. Prema Michaelu Shermeru, sljedeće karakteristike dijele ljudi i druge društvene životinje, posebno veliki čovjekoliki majmuni:

privrženost i povezanost, saradnja i uzajamna pomoć, simpatija i empatija, direktni i indirektni reciprocitet, altruizam i recipročni altruizam, rješavanje sukoba i mirenje, obmana i otkrivanje obmane, briga za zajednicu i briga o tome šta drugi misle o vama, te svijest o društvenim pravilima grupe i odgovor na njih.[36]

De Waal tvrdi da su sve društvene životinje morale obuzdati ili promijeniti svoje ponašanje kako bi grupni život bio isplativ. Predmoralni osjećaji evoluirali su u društvima primata kao metoda obuzdavanja individualne sebičnosti i izgradnje kooperativnijih grupa. Za bilo koju društvenu vrstu, koristi od pripadnosti altruističkoj grupi trebale bi nadmašiti koristi od individualizma. Na primjer, nedostatak grupne kohezije mogao bi pojedince učiniti ranjivijima na napade izvana. Biti dio grupe također može poboljšati šanse za pronalazak hrane. To je očito među životinjama koje love u čoporima kako bi savladale veliki ili opasni plijen.

Sve društvene životinje imaju hijerarhijska društva u kojima svaki član zna svoje mjesto. Društveni poredak održava se određenim pravilima očekivanog ponašanja, a dominantni članovi grupe provode red putem kažnjavanja. Uz to, viši primati također imaju osjećaj za pravednost. [37]

Čimpanze žive u fisijsko-fuzijskim grupama koje u prosjeku broje 50 jedinki. Vjerovatno je da su rani preci ljudi živjeli u grupama slične veličine. Na osnovu veličine postojećih lovačko-sakupljačkih društava, nedavni paleolitski hominidi živjeli su u grupama od nekoliko stotina jedinki. Kako se veličina zajednice povećavala tokom ljudske evolucije, bila bi potrebna veća prisila za postizanje grupne kohezije. Moral je možda evoluirao u tim grupama od 100 do 200 ljudi kao sredstvo društvene kontrole, rješavanja sukoba i grupne solidarnosti. Prema dr. de Waalu, ljudski moral ima dva dodatna nivoa sofisticiranosti koja se ne nalaze u društvima primata.

Psiholog Matt J. Rossano tvrdi da se religija pojavila nakon morala i nadogradila se na moral proširujući društvenu kontrolu individualnog ponašanja na natprirodne agense. Uključivanjem uvijek budnih predaka, duhova i bogova u društveno područje, ljudi su otkrili efikasnu strategiju za obuzdavanje sebičnosti i izgradnju kooperativnijih grupa.[38] Adaptivna vrijednost religije poboljšala bi opstanak grupe.[39][40] Rossano ovdje misli na kolektivno religijsko vjerovanje i društvenu sankciju koja je institucionalizirala moral. Prema Rossanovom učenju, individualno religijsko vjerovanje je stoga u početku epistemološke, a ne etičke prirode.

Evolucijska psihologija religije

[uredi | uredi izvor]

Kognitivni naučnici naglasili su da se religije mogu objasniti kao rezultat moždane arhitekture koja se rano razvila u rodu Homo tokom evolucijske historije života. Ipak, postoji neslaganje o tačnim mehanizmima koji su pokretali evoluciju religijskog uma. Dvije glavne škole mišljenja smatraju:

  • ili da je religija evoluirala putem prirodne selekcije i ima selektivnu prednost
  • ili da je religija evolucijski nusprodukt drugih mentalnih adaptacija.

Stephen Jay Gould, na primjer, vidio je religiju kao egzaptaciju ili spandrel, drugim riječima: religija je evoluirala kao nusprodukt psiholoških mehanizama koji su evoluirali iz drugih razloga.[41][42][43]

Takvi mehanizmi mogu uključivati sposobnost zaključivanja o prisustvu organizama koji bi mogli nauditi (detekcija agensa), sposobnost smišljanja uzročnih pripovijesti za prirodne događaje (etiologija) i sposobnost prepoznavanja da drugi ljudi imaju vlastite umove s vlastitim vjerovanjima, željama i namjerama (teorija uma). Ove tri adaptacije (između ostalih) omogućavaju ljudskim bićima da zamisle svrhovite agense iza mnogih opažanja koja se ne mogu lako objasniti na drugi način, npr. grmljavina, munje, kretanje planeta, složenost života.[44] Pojava kolektivnog religijskog vjerovanja identificirala je takve agense kao božanstva koja su standardizirala objašnjenje.[45]

Neki naučnici sugeriraju da je religija genetski "uvezana" u ljudsko stanje. Jedan kontroverzni prijedlog, hipoteza gena za Boga, navodi da neke varijante specifičnog gena, gena VMAT2, predisponiraju ka duhovnosti.[46]

Drugo gledište temelji se na konceptu trojnog mozga: reptilski mozak, limbički sistem i neokorteks, koji je predložio Paul D. MacLean. Kolektivno religijsko vjerovanje oslanja se na emocije ljubavi, straha i druželjubivosti i duboko je ukorijenjeno u limbičkom sistemu putem socio-biološkog uslovljavanja i društvene sankcije. Individualno religijsko vjerovanje koristi razum zasnovan u neokorteksu i često varira u odnosu na kolektivnu religiju. Limbički sistem je mnogo stariji u evolucijskom smislu od neokorteksa i stoga je jači od njega – slično kao što je reptilski mozak jači i od limbičkog sistema i od neokorteksa.

Još jedno gledište je da ponašanje ljudi koji učestvuju u religiji čini da se osjećaju bolje i to poboljšava njihovu biološku prilagodljivost, tako da postoji genetska selekcija u korist ljudi koji su spremni vjerovati u religiju. Konkretno, rituali, vjerovanja i društveni kontakt tipični za religijske grupe mogu poslužiti za smirivanje uma (na primjer smanjenjem dvosmislenosti i nesigurnosti zbog složenosti) i omogućiti mu da bolje funkcionira pod stresom.[47] To bi omogućilo da se religija koristi kao moćan mehanizam preživljavanja, posebno u olakšavanju evolucije hijerarhija ratnika, što, ako je tačno, može biti razlog zašto mnoge moderne religije teže promoviranju plodnosti i srodstva.

Još jedno gledište, koje je predložio Fred H. Previc, vidi ljudsku religiju kao proizvod povećanja dopaminergičkih funkcija u ljudskom mozgu i opće intelektualne ekspanzije koja je započela prije otprilike 80 hiljada godina (kya).[48][49][50] Dopamin promovira naglasak na udaljenom prostoru i vremenu, što može korelirati s religijskim iskustvom.[51] Dok najraniji postojeći šamanski pećinski crteži datiraju od prije oko 40 kya, upotreba okera za umjetnost na stijenama prethodi tome i postoje jasni dokazi za apstraktno mišljenje duž obale Južne Afrike prije 80 kya.

Paul Bloom sugerira da "određene rane pojavne kognitivne pristranosti ... čine prirodnim vjerovanje u bogove i duhove".[52]

Prahistorijski dokazi religije

[uredi | uredi izvor]

Iako tačno vrijeme kada su ljudi prvi put postali religiozni ostaje nepoznato, istraživanja u evolucijskoj arheologiji pokazuju vjerodostojne dokaze religijskog/ritualističkog ponašanja iz perioda srednjeg paleolita (prije 45–200 hiljada godina).[53]

Paleolitski ukopi

[uredi | uredi izvor]

Najraniji dokazi religijske misli zasnivaju se na ritualnom tretmanu mrtvih. Većina životinja pokazuje samo usputno zanimanje za mrtve pripadnike vlastite vrste.[54] Ritualni ukop stoga predstavlja značajnu promjenu u ljudskom ponašanju. Ritualni ukopi predstavljaju svijest o životu i smrti i moguće vjerovanje u zagrobni život. Philip Lieberman navodi da "ukopi s grobnim prilozima jasno označavaju religijske prakse i brigu za mrtve koja prevazilazi svakodnevni život."[19]

Najraniji dokazi za tretman mrtvih potiču iz Atapuerca u Španiji. Na ovom lokalitetu pronađene su kosti 30 jedinki za koje se vjeruje da su Homo heidelbergensis u jednoj jami.[55] Neandertalci su također kandidati za prve hominide koji su namjerno sahranjivali mrtve. Možda su stavljali tijela u plitke grobove zajedno s kamenim alatom i životinjskim kostima. Prisustvo ovih grobnih priloga može ukazivati na emocionalnu povezanost s pokojnikom i moguće vjerovanje u zagrobni život. Neandertalska grobna mjesta uključuju Šanidar u Iraku, Krapinu u Hrvatskoj i pećinu Kebara u Izraelu.[56][57]

Najraniji poznati ukop modernih ljudi je iz pećine u Izraelu koja se nalazi u Qafzehu. Ljudski ostaci datirani su na 100.000 godina. Ljudski kosturi pronađeni su obojeni crvenim okerom. Na grobnom mjestu pronađeni su razni grobni prilozi. Mandibula divlje svinje pronađena je položena u naručje jednog od kostura.[58] Philip Lieberman navodi:

Rituale sahranjivanja koji uključuju grobne priloge možda su izumili anatomski moderni hominidi koji su emigrirali iz Afrike na Bliski istok prije otprilike 100.000 godina

Matt Rossano sugerira da je period između 80.000 i 60.000 godina prije sadašnjosti, nakon povlačenja ljudi iz Levanta u Afriku, bio ključni period u evoluciji religije.[59]

Upotreba simbolizma

[uredi | uredi izvor]

Upotreba simbolizma u religiji univerzalni je uspostavljeni fenomen. Arheolog Steven Mithen tvrdi da je uobičajeno da religijske prakse uključuju stvaranje slika i simbola koji predstavljaju natprirodna bića i ideje. Budući da natprirodna bića krše principe prirodnog svijeta, uvijek će postojati poteškoće u komuniciranju i dijeljenju natprirodnih koncepata s drugima. Ovaj problem se može prevazići sidrenjem tih natprirodnih bića u materijalnom obliku putem reprezentativne umjetnosti. Kada se prevedu u materijalni oblik, natprirodne koncepte je lakše komunicirati i razumjeti.[60] Zbog povezanosti umjetnosti i religije, dokazi simbolizma u fosilnim zapisima ukazuju na um sposoban za religijske misli. Umjetnost i simbolizam pokazuju kapacitet za apstraktnu misao i maštu neophodnu za konstruiranje religijskih ideja. Wentzel van Huyssteen navodi da je prevođenje nevidljivog putem simbolizma omogućilo ranim ljudskim precima da imaju vjerovanja u apstraktnim terminima.[61]

Neki od najranijih dokaza simboličkog ponašanja povezani su s nalazištima iz srednjeg kamenog doba u Africi. Od prije najmanje 100.000 godina postoje dokazi o upotrebi pigmenata poput crvenog okera. Pigmenti su od male praktične koristi lovcima-sakupljačima, pa se dokazi njihove upotrebe tumače kao simbolički ili u ritualne svrhe. Među postojećim lovačko-sakupljačkim populacijama širom svijeta, crveni oker se i dalje intenzivno koristi u ritualne svrhe. Tvrdilo se da je univerzalno među ljudskim kulturama da crvena boja predstavlja krv, seks, život i smrt.[62]

Upotreba crvenog okera kao pokazatelja simbolizma često se kritikuje kao previše indirektna. Neki naučnici, poput Richarda Kleina i Stevena Mithena, priznaju samo nedvosmislene oblike umjetnosti kao reprezentativne za apstraktne ideje. Gornjopaleolitska pećinska umjetnost pruža neke od najnedvosmislenijih dokaza religijske misli iz paleolita. Pećinske slike u Chauvetu prikazuju stvorenja koja su napola ljudi, a napola životinje.

Porijeklo i diversifikacija organizirane religije

[uredi | uredi izvor]
Društvena evolucija ljudi[36][63]
Period
(godina prije)		Tip društvaBroj
jedinki
100.000–10.000Bandedesetine–stotine
10.000–5.000Plemenastotine–hiljade
5.000–3.000Poglavarstvahiljade–desetine hiljada
3.000–1.000Državedesetine hiljada–stotine hiljada
2.000*–danasCarstvastotine hiljada–milioni

Organizirana religija vuče korijene iz neolitske revolucije koja je započela prije 11.000 godina na Bliskom istoku, ali se mogla dogoditi nezavisno na nekoliko drugih lokacija širom svijeta. Izum poljoprivrede transformirao je mnoga ljudska društva iz lovačko-sakupljačkog načina života u sjedilački način života. Neolitska revolucija dovela je do populacijske eksplozije i ubrzanja tempa tehnološkog razvoja. Prelazak sa sakupljačkih bandi na države i carstva potaknuo je specijaliziranije i razvijenije oblike religije koji su odražavali novo društveno i političko okruženje. Dok bande i mala plemena posjeduju natprirodna vjerovanja, ta vjerovanja ne služe opravdavanju centralne vlasti, opravdavanju prijenosa bogatstva ili održavanju mira među nesrodnim pojedincima. Organizirana religija pojavila se kao sredstvo pružanja društvene i ekonomske stabilnosti na sljedeće načine:

  • Opravdavanje centralne vlasti, koja je zauzvrat imala pravo prikupljati poreze u zamjenu za pružanje društvenih i sigurnosnih usluga.
  • Bande i plemena sastoje se od malog broja srodnih pojedinaca. Države i nacije sastoje se od mnogo hiljada nesrodnih pojedinaca. Jared Diamond tvrdi da je organizirana religija služila stvaranju veze između nesrodnih pojedinaca koji bi inače bili skloniji neprijateljstvu. U svojoj knjizi Topovi, klice i čelik on tvrdi da je vodeći uzrok smrti u lovačko-sakupljačkim društvima ubistvo.[63]
  • Religije koje su se vrtjele oko moralizirajućih bogova možda su olakšale uspon velikih, kooperativnih grupa nesrodnih pojedinaca.[64]

Države rođene iz neolitske revolucije, poput onih u starom Egiptu i Mezopotamiji, bile su teokratije s poglavicama, kraljevima i carevima koji su igrali dvostruke uloge političkih i duhovnih vođa.[36] Antropolozi su otkrili da je za gotovo sva državna društva i poglavarstva širom svijeta utvrđeno da opravdavaju političku moć božanskim autoritetom. To sugerira da politička vlast kooptira kolektivno religijsko vjerovanje kako bi se osnažila.[36]

Izum pisanja

[uredi | uredi izvor]

Nakon neolitske revolucije, tempo tehnološkog razvoja (kulturna evolucija) intenzivirao se zahvaljujući izumu pisanja prije 5.000 godina. Simboli koji su kasnije postali riječi omogućili su efikasnu komunikaciju ideja. Štamparstvo, izumljeno prije nešto više od hiljadu godina, brzo je povećalo brzinu komunikacije i postalo glavna pokretačka snaga kulturne evolucije. Smatra se da je pisanje prvo izumljeno ili u Sumeru ili u starom Egiptu, i u početku se koristilo za računovodstvo. Ubrzo nakon toga, pisanje je korišteno za bilježenje mita. Prvi religijski tekstovi označavaju početak religijske historije. Tekstovi piramida iz starog Egipta jedni su od najstarijih poznatih religijskih tekstova na svijetu, a datiraju između 2400. i 2300. p. n. e.[65][66][67] Pisanje je odigralo glavnu ulogu u održavanju i širenju organizirane religije. U pretpismenim društvima, religijske ideje su se zasnivale na usmenoj tradiciji, koju su artikulirali šamani i ostajale su ograničene na kolektivna sjećanja stanovnika društva. Pojavom pisanja, informacije koje nije bilo lako zapamtiti mogle su se lako pohraniti u svete tekstove koje je održavala odabrana grupa (svećenstvo). Ljudi su mogli pohranjivati i obrađivati velike količine informacija pisanjem koje bi inače bile zaboravljene. Pisanje je stoga omogućilo religijama da razviju koherentne i sveobuhvatne doktrinarne sisteme koji su ostali nezavisni od vremena i mjesta.[68] Pisanje je također donijelo mjeru objektivnosti ljudskom znanju. Formulisanje misli riječima i zahtjev za validacijom omogućili su međusobnu razmjenu ideja i odvajanje općeprihvatljivih od neprihvatljivih ideja. Općeprihvatljive ideje postale su objektivno znanje koje odražava kontinuirano evoluirajući okvir ljudske svijesti o stvarnosti koji Karl Popper naziva 'verisimilituda' – faza na ljudskom putu ka istini.[69]

Također pogledajte

[uredi | uredi izvor]

Reference

[uredi | uredi izvor]
  1. ↑ Gibbons, Ann (13. 6. 2012). "Bonobos Join Chimps as Closest Human Relatives" (jezik: engleski). Arhivirano s originala, 20. 6. 2018. Pristupljeno 19. 7. 2018.
  2. ↑ Ajit Varki; Daniel H. Geschwind; Evan E. Eichler (1. 10. 2008). "Explaining human uniqueness: genome interactions with environment, behaviour and culture". Nature Reviews Genetics (jezik: engleski). 9 (10): 3, 51–54. doi:10.1038/nrg2428. PMC 2756412. PMID 18802414.
  3. ↑ King, Barbara (2007). Evolving God: A Provocative View on the Origins of Religion. Doubleday Publishing. ISBN 0-385-52155-3.
  4. ↑ Barbara J. King (2007), Excerpted from Evolving God, arhivirano s originala, 18. 1. 2008
  5. ↑ Bhattacharya, Shaoni (26. 10. 2005). "Elephants may pay homage to dead relatives". Biology Letters. 2 (1): 26–28. doi:10.1098/rsbl.2005.0400. PMC 1617198. PMID 17148317. Pristupljeno 11. 3. 2016.
  6. ↑ McComb, K.; Baker, L.; Moss, C. (22. 3. 2006). "African elephants show high levels of interest in the skulls and ivory of their own species | Biology Letters". Biology Letters. 2 (1): 26–28. doi:10.1098/rsbl.2005.0400. PMC 1617198. PMID 17148317.
  7. ↑ Bekoff, Marc (29. 10. 2009). "Grief in animals: It's arrogant to think we're the only animals who mourn". Psychology Today.
  8. ↑ Ehrlich, Paul (2000). Human Natures: Genes, Cultures, and the Human Prospect. Washington, D.C.: Island Press. str. 214. ISBN 978-1-55963-779-4. Religious ideas can theoretically be traced to the evolution of brains large enough to make possible the kind of abstract thought necessary to formulate religious and philosophical ideas
  9. ↑ Molnár, Zoltán; Pollen, Alex (1. 1. 2014). "How unique is the human neocortex?". Development. 141 (1): 11–16. doi:10.1242/dev.101279. PMID 24346696.
  10. ↑ Dávid-Barrett, T.; Dunbar, R. I. M. (22. 8. 2013). "Processing power limits social group size: computational evidence for the cognitive costs of sociality". Proceedings of the Royal Society of London B: Biological Sciences. 280 (1765). doi:10.1098/rspb.2013.1151. ISSN 0962-8452. PMC 3712454. PMID 23804623. Nepoznati parametar |article-number= zanemaren (pomoć)
  11. ↑ Dunbar, Robin I. M.; Shultz, Susanne (1. 6. 2010). "Bondedness and sociality". Behaviour. 147 (7): 775–803. doi:10.1163/000579510X501151. ISSN 1568-539X.
  12. ↑ "9 Brainy Facts About the Neocortex". mentalfloss.com. 17. 11. 2016. Pristupljeno 20. 3. 2018.
  13. ↑ Dunbar, R.I.M. (2003). "The Social Brain: Mind, Language, and Society in Evolutionary Perspective" (PDF). Annual Review of Anthropology. Annual Reviews. 32 (1): 163–181. doi:10.1146/annurev.anthro.32.061002.093158. ISSN 0084-6570. Arhivirano s originala (PDF), 11. 9. 2008.
  14. ↑ Stephen Jay Gould; Paul McGarr; Steven Peter Russell Rose (2007). "Challenges to Neo-Darwinism and Their Meaning for a Revised View of Human Consciousness". The richness of life: the essential Stephen Jay Gould. W. W. Norton & Company. str. 232–233. ISBN 978-0-393-06498-8.
  15. ↑ Lewis Wolpert (2006). Six impossible things before breakfast, The evolutionary origins of belief. New York: Norton. ISBN 978-0-393-06449-0. with regard to hafted tools, One would have to understand that the two pieces serve different purposes, and imagine how the tool could be used,
  16. ↑ Wolpert, Lewis (2006). Six impossible things before breakfast, The evolutionary origins of belief. New York: Norton. str. 82. ISBN 978-0-393-06449-0. Belief in cause and effect has had the most enormous effect on human evolution, both physical and cultural. Tool use, with language, has transformed human evolution and let to what we now think of as belief
  17. ↑ Connor, Steve (5. 8. 2011). "Can an ape learn to be human?". The Independent. London.
  18. ↑ Mohandas, E (2008). "Neurobiology of spirituality". Mens Sana Monogr. 6 (1): 63–80. doi:10.4103/0973-1229.33001. PMC 3190564. PMID 22013351.
  19. 1 2 Lieberman (1991). Uniquely Human. Cambridge, Mass.: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-92183-2.
  20. ↑ Wade, Nicholas (2006). Before the Dawn, Discovering the Lost History of Our Ancestors. Penguin Books, London. str. 8, str. 165. ISBN 1-59420-079-3
  21. ↑ Zahavi, A. (maj 1993). "The fallacy of conventional signalling". Philosophical Transactions of the Royal Society B: Biological Sciences. 340 (1292): 227–230. Bibcode:1993RSPTB.340..227Z. doi:10.1098/rstb.1993.0061. PMID 8101657.
  22. ↑ Zahavi, A. i A. Zahavi 1997. The Handicap Principle: A Missing Piece in Darwin's Puzzle. New York i Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780190284589
  23. ↑ Searle, J. R. 1996. The Construction of Social Reality. London: Penguin.
  24. ↑ Durkheim, E. 1947 [1915]. "Origins of these beliefs". Poglavlje VII. U É. Durkheim, The Elementary Forms of the Religious Life: A study in religious sociology. Prevod J. W. Swain. Glencoe, Illinois: The Free Press, str. 205–239.
  25. ↑ Knight, Chris; Power, Camilla (2012). Maggie Tallerman; Kathleen R. Gibson (ured.). Social conditions for the evolutionary emergence of language (PDF). The Oxford handbook of language evolution. Oxford; New York: Oxford University Press. str. 346–49. ISBN 978-0-19-954111-9. OCLC 724665645.
  26. ↑ Rappaport, Roy (1999). Ritual and religion in the making of humanity. Cambridge, U.K. New York: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-29690-8. OCLC 848728046.
  27. ↑ Knight, C. (2008). "'Honest fakes' and language origins" (PDF). Journal of Consciousness Studies. 15 (10–11): 236–48.
  28. ↑ Knight, Chris (2010). Ulrich J Frey; Charlotte Störmer; Kai P Willführ (ured.). The origins of symbolic culture (PDF). Homo novus: a human without illusion. Berlin; New York: Springer. str. 193–211. ISBN 978-3-642-12141-8. OCLC 639461749.
  29. 1 2 Knight, Chris (1998). James R Hurford; Michael Studdert-Kennedy; Chris Knight (ured.). Ritual/speech coevolution: a solution to the problem of deception (PDF). Approaches to the evolution of language: social and cognitive base. Cambridge, UK; New York: Cambridge University Press. str. 68–91. ISBN 978-0-521-63964-4. OCLC 37742390.
  30. ↑ Knight, Chris (2006). Angelo Cangelosi; Andrew D M Smith; Kenny Smith (ured.). Language co-evolved with the rule of law (PDF). The evolution of language: proceedings of the 6th international conference (EVOLANG6), Rome, Italy, 12–15 April 200. New Jersey: World Scientific Publishing. str. 168–175. ISBN 978-981-256-656-0. OCLC 70797781.
  31. ↑ Savage-Rumbaugh, Sue; McDonald, Kelly (1988). Richard W Byrne; Andrew Whiten (ured.). Deception and social manipulation in symbol-using apes. Machiavellian intelligence: social expertise and the evolution of intellect in monkeys, apes, and human. Oxford: Clarendon Press. str. 224–237. ISBN 978-0-19-852175-4. OCLC 17260831.
  32. ↑ Hasanov, Eldar T. (2021). "Animism and Language Evolution". SSRN Electronic Journal. Elsevier BV. doi:10.2139/ssrn.3944281. ISSN 1556-5068. S2CID 244431830 Provjerite vrijednost parametra |s2cid= (pomoć).
  33. ↑ Goodall, Jane (1986). The chimpanzees of Gombe: patterns of behavior. Cambridge, Massachusetts: Belknap Press of Harvard University Press. ISBN 978-0-674-11649-8. OCLC 12550961.
  34. ↑ Byrne, Richard W.; Whiten, Andrew. (1988). Machiavellian intelligence: social expertise and the evolution of intellect in monkeys, apes, and humans. Oxford: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-852175-4. OCLC 17260831.
  35. ↑ de Waal, Frans B. M. (2005). "Intentional Deception in Primates". Evolutionary Anthropology. 1 (3): 86–92. doi:10.1002/evan.1360010306. S2CID 221736130.
  36. 1 2 3 4 Shermer, Michael (2004). "Why are we moral:The evolutionary origins of morality". The Science of Good and Evil. New York: Times Books. ISBN 978-0-8050-7520-5.
  37. ↑ Landau, Elizabeth (19. 1. 2013). "Morality: It's not just for humans". cnn.com. CNN. Pristupljeno 20. 3. 2018.
  38. ↑ Rossano, Matt (2007). "Supernaturalizing Social Life: Religion and the Evolution of Human Cooperation" (PDF). Human Nature. 18 (3): 272–94. doi:10.1007/s12110-007-9002-4. PMID 26181064. S2CID 1585551. Arhivirano s originala (PDF), 3. 3. 2012. Pristupljeno 24. 8. 2008.
  39. ↑ Wade, Nicholas (20. 3. 2007). "Scientist Finds the Beginnings of Morality in Primate Behavior". The New York Times.
  40. ↑ Matthew Rutherford. The Evolution of Morality. University of Glasgow. 2007. Pristupljeno 6. 6. 2008
  41. ↑ "Darwin's God". The New York Times Magazine. 4. 3. 2007.
  42. ↑ Toward an evolutionary psychology of religion and personality Arhivirano 10. 9. 2008. na Wayback Machine
  43. ↑ Steven Pinker (29. 10. 2004). "The evolutionary psychology of religion". harvard.edu. Arhivirano s originala, 9. 5. 2008. Pristupljeno 20. 3. 2018.
  44. ↑ Atran, S; Norenzayan, A (2004). "Religion's evolutionary landscape: counterintuition, commitment, compassion, communion". Behavioral and Brain Sciences. 27 (6): 713–30, discussion 730–70. CiteSeerX 10.1.1.687.8586. doi:10.1017/s0140525x04000172. PMID 16035401. S2CID 1177255.
  45. ↑ Dávid-Barrett, Tamás; Carney, James (14. 8. 2015). "The deification of historical figures and the emergence of priesthoods as a solution to a network coordination problem". Religion, Brain & Behavior. 6 (4): 307–317. doi:10.1080/2153599X.2015.1063001. ISSN 2153-599X. S2CID 146979343.
  46. ↑ Kluger, Jeffrey; Jeff Chu; Broward Liston; Maggie Sieger; Daniel Williams (25. 10. 2004). "Is God in our genes?". Time. Arhivirano s originala, 30. 9. 2007. Pristupljeno 8. 4. 2007.
  47. ↑ Lionel Tiger i Michael McGuire (2010). God's Brain. Prometheus Books. str. 202–204. ISBN 978-1-61614-164-6.
  48. ↑ Previc, F.H. (2009). The dopaminergic mind in human evolution and history. New York: Cambridge University Press.
  49. ↑ Previc, F.H. (2011). Dopamine, altered consciousness, and distant space with special reference to shamanic ecstasy. U E. Cardona & M. Winkelman (ur.), Altering consciousness: Multidisciplinary perspectives (Vol. 1), str. 43–60. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, LLC.
  50. ↑ Previc, Fred H (2006). "The role of the extrapersonal brain systems in religious activity". Consciousness and Cognition. 15 (3): 500–39. doi:10.1016/j.concog.2005.09.009. PMID 16439158. S2CID 16239814.
  51. ↑ Previc, Fred H. (2006). "The role of the extrapersonal brain systems in religious activity". Consciousness and Cognition. 15 (3): 500–539. doi:10.1016/j.concog.2005.09.009. PMID 16439158. S2CID 16239814. Hyperreligiosity is a major feature of mania, obsessive-compulsive disorder, schizophrenia, temporal-lobe epilepsy and related disorders, in which the ventromedial dopaminergic systems are highly activated and exaggerated attentional or goal-directed behavior toward extrapersonal space occurs. The evolution of religion is linked to an expansion of dopaminergic systems in humans, brought about by changes in diet and other physiological influences.
  52. ↑ Shah, Timothy Samuel; Friedman, Jack, ured. (11. 1. 2018). Homo Religiosus?: Exploring the Roots of Religion and Religious Freedom in Human Experience. Cambridge Studies in Religion, Philosophy, and Society. Cambridge: Cambridge University Press (objavljeno 2018). str. 1. ISBN 978-1-108-42235-2. Pristupljeno 4. 9. 2021. kognitivni naučnik Paul Bloom ... smatra da 'postoje određene rane pojavne kognitivne pristranosti koje čine prirodnim vjerovanje u bogove i duhove, u zagrobni život i u božansko stvaranje svemira'
  53. ↑ Culotta, Elizabeth (6. 11. 2009). "On the Origin of Religion". Science. 326 (5954): 784–787. Bibcode:2009Sci...326..784C. doi:10.1126/science.326_784. PMID 19892955.
  54. ↑ "The Depths of Animal Grief | NOVA". PBS. 8. 7. 2015.
  55. ↑ Greenspan, Stanley (2006). How Symbols, Language, and Intelligence Evolved from Early Primates to Modern Human. Cambridge, MA: Da Capo Press. ISBN 978-0-306-81449-5.[trajno mrtav link]
  56. ↑ "The Neanderthal dead:exploring mortuary variability in Middle Palaeolithic Eurasia" (PDF). Arhivirano s originala (PDF), 10. 9. 2008.
  57. ↑ "BBC article on the Neanderthals". 24. 4. 2007. Arhivirano s originala, 17. 12. 2007. Neandertalci su sahranjivali svoje mrtve, a jedan ukop u Šanidaru u Iraku bio je popraćen grobnim prilozima u obliku biljaka. Sve biljke se u novije vrijeme koriste u medicinske svrhe, i čini se vjerovatnim da su ih i neandertalci koristili na taj način i sahranjivali ih sa svojim mrtvima iz istog razloga. Grobni prilozi su arheološki marker vjerovanja u zagrobni život, pa su neandertalci možda imali neki oblik religijskog vjerovanja.
  58. ↑ . Uniquely Human stranica 163
  59. ↑ Rossano, Matt (2009). "The African Interregnum: The "Where," "When," and "Why" of the Evolution of Religion". The Biological Evolution of Religious Mind and Behavior (PDF). The Frontiers Collection. str. 127–141. doi:10.1007/978-3-642-00128-4_9. ISBN 978-3-642-00127-7. Arhivirano s originala (PDF), 16. 2. 2012. Pristupljeno 17. 9. 2009.
  60. ↑ Simbolizam i natprirodno
  61. ↑ "Human Uniqueness and Symbolization". Arhivirano s originala, 27. 5. 2009. Pristupljeno 24. 8. 2008. Ovo 'kodiranje nevidljivog' putem apstraktne, simboličke misli, omogućilo je također našim ranim ljudskim precima da argumentiraju i imaju vjerovanja u apstraktnim terminima. Zapravo, sam koncept Boga proizlazi iz sposobnosti apstrahiranja i zamišljanja 'osobe'
  62. ↑ Rossano, Matt J. (2006). "The Religious Mind and the Evolution of Religion" (PDF). Review of General Psychology. SAGE Publications. 10 (4): 346–364. doi:10.1037/1089-2680.10.4.346. ISSN 1089-2680. S2CID 8490298. Arhivirano s originala (PDF), 10. 9. 2008. Pristupljeno 24. 8. 2008.
  63. 1 2 Diamond, Jared (1997). "Poglavlje 14, Od egalitarizma do kleptokratije". Topovi, klice i čelik. New York, NY: Norton. str. 277. ISBN 978-0-393-03891-0.
  64. ↑ Norenzayan, A.; Shariff, A. F. (2008). "The origin and evolution of religious prosociality". Science. 322 (5898): 58–62. Bibcode:2008Sci...322...58N. CiteSeerX 10.1.1.659.6887. doi:10.1126/science.1158757. PMID 18832637. S2CID 28514.
  65. ↑ Budge, Wallis (1997). Uvod u staroegipatsku književnost. Mineola, N.Y.: Dover Publications. str. 9. ISBN 978-0-486-29502-2.
  66. ↑ Allen, James (2007). The Ancient Egyptian Pyramid Texts. Atlanta, Ga.: Scholars Press. ISBN 978-1-58983-182-7.
  67. ↑ The beginning of religion at the beginning of the Neolithic Arhivirano 10. 9. 2008. na Wayback Machine
  68. ↑ Pyysiäinen, Ilkka (2004). "Holy Book:The Invention of writing and religious cognition". Magic, Miracles, and Religion: A Scientist's Perspective. Walnut Creek, CA: AltMira Press. ISBN 978-0-7591-0663-5.
  69. ↑ Objective Knowledge: An Evolutionary Approach, 1972, Rev. izd., 1979, ISBN 0-19-875024-2

Dodatna literatura

[uredi | uredi izvor]
  • Pascal Boyer, Religion Explained: The Evolutionary Origins of Religious Thought, New York: Basic Books 2001.

Vanjski linkovi

[uredi | uredi izvor]
Preuzeto iz "https://bs.wikipedia.org/w/index.php?title=Evolucijsko_porijeklo_religije&oldid=3918414"