Idi na sadržaj

Idžaza

S Wikipedije, slobodne enciklopedije

Idžaza (arapski: الإِجازَة, "diploma", "dozvola", "ovlaštenje", "licenca"; množina: idžaze) je diploma koja ovlašćuje njenog nosioca da obavlja određene poslove, a koju izdaje neko ko već posjeduje takva ovlaštenja. Posebno se povezuje sa prenošenjem islamskog vjerskog znanja.[1] Diploma obično podrazumijeva da je učenik ovo znanje stekao od izdavaoca idžaze putem usmene nastave iz prve ruke.[1] Idžaza koja daje lanac ovlaštenih prenosilaca koji sežu do originalnog autora često je pratila tekstove hadisa, fikha i tefsira ; ali se pojavljivao i u mističnim, istorijskim i filološkim djelima, kao i u književnim zbirkama.[1] Dok se idžaza prvenstveno povezuje sa sunitskim islamom, koncept se također pojavljuje u hadiskim tradicijama šiitskih sljedbenika dvanaest imama.[1]

George Makdisi, profesor orijentalnih studija, smatra da je idžaza preteča univerzitetske akademske diplome, kao i doktorata.[2] Profesor arapskog jezika, Alfred Guillaume (SOAS); Profesor sociologije, Syed Farid al-Attas (Nacionalni univerzitet Singapura)[3] Profesor bliskoistočnih studija, Devin J. Stewart (Univerzitet Emory) slažu se da postoji sličnost između idžaze i univerzitetske diplome.[4] Međutim, Toby Huff i drugi odbacuju Makdisijevu teoriju.[5][6][7][8] Devin J. Stewart primjećuje razliku u ovlaštenju u smislu ko ih izdaje: pojedinačni profesor za idžazu i istitucija u slučaju univerziteta.[9]

Opis[uredi | uredi izvor]

Idžaza koja potvrđuje kompetenciju u kaligrafiji, 1206. hidžretske 1791. godine .

U radu pod naslovom Tradicionalizam u islamu: esej u tumačenju,[10] profesor s Harvarda William A. Graham objašnjava idžaza sistem na sljedeći način:

Osnovni sistem "putovanja u potrazi za znanjem" koji se razvio na početku izučavanjahadisa, uključivao je putovanje određenim autoritetima ( šejhovima ), posebno najstarijim i najpoznatijim toga doba, kako bi čuli iz njihovih usta hadise i dobili njihove ovlaštenje ili "dozvolu" ( idžaza ) da se oni prenose. Ovaj idžaza sistem lične, a ne institucionalne certifikacije služi ne samo za hadis, već i za prenošenje tekstova bilo koje vrste, od historije, prava ili filologije do književnosti, misticizma ili teologije . <i id="mwYA">Isnad</i> dugog rukopisa, kao i onaj kratkog hadisa, idealno bi trebao odražavati usmeni, licem u lice, prenošeni tekst od nastavnika do učenika putem učiteljeve idžaze, koja potvrđuje pisani tekst. U formalnom, pisanom idžazu, učitelj koji dodjeljuje diplomu obično uključuje isnad koji sadrži njegovu ili njenu lozu učitelja do Muhammeda preko ashaba, kasnijeg poštovanog šejha ili autora određene knjige.

Hipoteza o porijeklu doktorata[uredi | uredi izvor]

Prema Lexikon des Mittelalters i Historiji univerziteta u Europi, porijeklo evropskog doktorata leži u kasnosrednjovjekovnom učenju čiji korijeni sežu do kasne antike i ranih dana kršćanskog učenja Biblije.[6][7] Ovo gledište ne sugerira nikakvu vezu između idžaze i doktorata.[11] George Makdisi je umjesto toga izjavio da je idžaza bila vrsta akademskog stepena ili doktorata koji se izdavao u srednjovjekovnim medresama, sličan onom koji se kasnije pojavio na europskim srednjovjekovnim univerzitetima.[2] Devin J. Stewart također vidi paralelu i tvrdi da je "licenca za predavanje prava i izdavanje pravnih mišljenja očigledno bila stvarni dokument službenog ili pravnog statusa", istovremeno primjećujući razliku u ovlaštenju davanja (pojedinačni profesor za idžzazu i institucija u slučaju univerziteta).[9] Teoriju o islamskom porijeklu diplome prvobitno je predložio Alfred Guillaume 1930-ih, koji je smatrao idžazu kao preteču licentia docendi, sa čime se slaže Syed Farid al-Attas.[3]

Makdisi je u istrazi o razlikama između kršćanskog univerziteta i islamske medrese iz 1970. godine u početku smatrao da je kršćanski doktorat srednjovjekovnog univerziteta jedini element na univerzitetu koji se najviše razlikuje od certifikacije islamske idžaze.[12] Godine 1989., međutim, rekao je da porijeklo kršćanskog srednjovjekovnog doktorata ("licentia docendi") datira iz ijāzah al-tadrīs wa al-iftā' ("licenca za podučavanje i izdavanje pravnih mišljenja") u srednjovjekovnom islamskom pravnom obrazovanju sistem.[2] Makdisi je predložio da je idžazat attadris porijeklo evropskog doktorata, i otišao dalje u sugeriranju uticaja na magisterijum kršćanske crkve.[13] Prema dokumentu iz 1989. godine, sistem idžaza je bii ekvivalent kvalifikaciji doktora prava i razvijen je tokom devetog stoljeća nakon formiranja mezhebskih pravnih škola. Da bi stekao doktorat, student je "morao studirati na pravnom fakultetu , obično četiri godine za osnovni dodiplomski kurs" i najmanje deset godina za postdiplomski kurs. "Doktorat je stečen nakon usmenog ispita kako bi se utvrdila originalnost njegovih teza", i da bi se ispitala "sposobnost studenta da ih brani od svih prigovora, u sporovima postavljenim u tu svrhu" što su bile naučne vježbe koje su se praktikovale tokom studentske " karijere diplomiranog studenta prava ." Nakon što su studenti završili postdiplomsko obrazovanje, dodijeljeni su im doktorati dajući im status fakiha (što znači " magistar prava "), muftije (što znači "profesor pravnih mišljenja ") i mudarrisa (što znači "učitelj"), koji su kasnije prevedeni na latinski kao magister, profesor i doktor.[2]

Medrese su izdavale idžazat attadris u islamskom pravu šerijatu, matematici, astrologiji, medicini, farmakologiji i filozofiji.[14] Iako je šerijatski zakon bio glavni predmet u većini ovih medresa, nauke su tretirane sa istom vrijednošću u islamskom društvu, jer su napravljena mnoga otkrića u oblastima kao što je medicina gdje je uspostavljena prva bolnica[15] i otkriven je plućni protok krvi.[16] Diploma islamskog prava na Univerzitetu Al-Azhar, najprestižnijem univerzitetu, tradicionalno se dodjeljivala bez završnih ispita, ali na osnovu pažljivog pohađanja kurseva od strane studenata.[17] Međutim, postdiplomski doktorat prava stekao bi se tek nakon "usmenog ispita".[18] U radu iz 1999. Makdisi ističe da je dodjeljivanje diplome idžaze bilo u rukama profesora, i u ranom period Univerziteta u Bolonji, gdje su diplome prvobitno dodjeljivali profesori.[19] On također ističe da su, slično kao što je idžazat attadris bio ograničen na pravo, prvi stepen u Bolonji također prvobitno bio ograničen na pravo, da bi se kasnije proširio na druge predmete.[20]

Norman Daniel, u radu iz 1984. godine, kritikovao je raniji Makdisijev rad jer se oslanjao na sličnosti između dva obrazovna sistema umjesto da citira istorijske dokaze. On je naveo da Makdisi "ne razmišlja ozbiljno o spontanom ponavljanju pojava", te napominje da sličnosti između dva sistema ne podrazumijevaju automatski da je jedan stvorio drugi. On dalje navodi da postoji nedostatak dokaza za škole u kratkotrajnim arapskim naseljima Francuske i kontinentalne Italije, za koje Makdisi tvrdi da su možda bile veze između islamskog i evropskog obrazovnog sistema, kao i nedostatak dokaza o navodnom prijenosu skolastičkih ideja između dva sistema u potpunosti.[8] U raspravi o Makdisijevoj tezi iz 1989. godine, Toby Huff je tvrdio da nikada nije postojao ekvivalent diplome ili doktorata u islamskim medresama, zbog nedostatka fakulteta koji predaje jedinstveni nastavni plan i program.[21]

Razlike između idžaze i diplome[uredi | uredi izvor]

Zapadni oblik obrazovanja je ono što je danas prilagođeno i koristi se širom svijeta. Ovaj obrazovni sistem posebnu pažnju skreće na formalnu obrazovnu instituciju – univerzitet.[22] Grupe pojedinaca studiraju na fakultetu sastavljenom od velikog broja profesora, od kojih je svaki priznat kao ekspert u svojoj oblasti, a po završetku nastavnog plana i programa studenti dobijaju diplomu. Diploma je dokument koji potvrđuje da univerzitetska institucija u cjelini prepoznaje znanja i sposobnosti određenog pojedinca u okviru određene oblasti studija.

Idžaza s druge strane ima mnogo drugačiji pristup u širenju znanja. Naglasak je stavljen na pdučavanje jedan na jedan, a ne na instituciju u cjelini.[23] S obzirom da je naglasak na odnosu između učenika i instruktora, lokacija nije nužno bitna; mnogo toga gdje se obrazovanje stiče zavisi od predmeta koji se predaje, vjerska pitanja su se uglavnom predavala u džamijama, medicina u bolnicama, dok su se drugi predmeti možda predavali u medresama ili na drugim lokacijama. Još jedna razlika između idžaze je u tome što ona može biti više fokusirana na pojedinačni predmet nego na fakultetsku diplomu, gdje student pohađa nastavu o različitim predmetima kako bi postao svestraniji učenjak, a idžaza bi se mogla dati studentu na pojedinačnu knjigu ili bi učenik mogao dobiti opću idžazu.[24] Po završetku obrazovanja iz nekog predmeta student bi bio usmeno ispitan od strane nastavnika, slično kao što studenti izlažu tezu u savremenom obrazovnom sistemu.[22] Ukoliko je student uspješno položio ispit, preko svog individualnog instruktora je trebao dobiti potvrdu u kojoj je naveden predmet u kojem su bili stručni; ova dokumentacija se nazivala idžaza i za razliku od diplome nije bila vezana za instituciju koja ju je izdala, već isključivo za instruktora.

Različite vrste idžaza[uredi | uredi izvor]

Učenici su mogli dobiti više različitih vrsta idžaza na osnovu onoga šta su učili. Šest različitih vrsta idžaza bile su: posebna, opća, generalna, idžaza za knjigu, dopisna idžaza i počasna idžaza.[24] Posebna idžaza se smatrala najvišim oblikom idžaze koju je učenik mogao dobiti jer je pisalo da je određenom učeniku dopušteno da predaje određeno područje od strane određenog nastavnika.[24] U općem obrascu je navedeno ime učenika i nastavnika bez navođenja naučenog predmeta.[24] Generalna idžaza je samo navodila imena nastavnika i učenika u grupi.[24] Idžaza koja se daje preko određene knjige predstavljala je da je učenik proučavao knjigu pred autorom i da je mogao recitovati knjigu napamet.[24] Idžaza koja se daje putem prepiske davala se svaki put kada bi nastavnik zapisivao i slao tekst svojim učenicima i davao im dozvolu da predaju samo ono što su oni zapisali.[24] Konačno, počasna idžaza davana je kao oblik poštovanja prema istaknutoj osobi,[24] međutim one nisu imale veliku težinu u pogledu dopuštanja toj osobi da predaje predmetni materijal.[25]

Demografija studenata[uredi | uredi izvor]

Učenici koji su stekli idžaze dolazili su iz svih sfera života, a pristup znanju nije bio ograničen godinama, spolom ili rasom. Dok je većina studenata stekla idžazu u tridesetim ili četrdesetim godinama, postojali su brojni značajni izuzeci od ove društvene norme.[22] Jedan primjer ovih izuzetaka je da bi djeca iz bogatih porodica često dobijala idžaze za društveni status koji bi to nosio.[25] Ova djeca koja su bila premlada da shvate predmete koji su im davani, ako su uopće pokušala naučiti predmet, a ponekad su idžaze davali na zahtjev pismom. Idžaze vezane za prijenos hadisa nisu bile ograničene na muškarce. Zna se da su učenice hadisa kao što je Zaynab bint al-Kamal ne samo stekle idžaze, već i poučavale druge studente.[26][27]

Izdavanje idžaze pisaru i studentu[uredi | uredi izvor]

Idžaze nisu davane studentima samo kao oblik "diplome" kako bi se potvrdilo da je učenik u potpunosti razumio učenje svog učitelja. Davali su ih i pisarima kao oblik dozvole da prenesu knjigu od autora.[25] Idžaza koju je autor dao pisaru je u osnovi bio pečat odobrenja autora da pisar može prepisivati i umnožavati djelo kako bi podijelio i sačuvao znanje.[24] Proces prenošenja autorske knjige započeo je tako što je autor recitirao svoj grubi nacrt pisaru, a pisar ga je zapisao, nakon što je to završeno, pisar bi zatim čitao ono što je napisao nazad autoru, a autor bi zatim iznosio promjene koje je želio napraviti, a onda kada je autor bio zadovoljan konačnim radom, pisaru je data idžaza. Ovaj proces se jako razlikuje od onoga kroz šta bi učenik prošao da bi dobio idžazu, ovaj proces se sastojao od toga da je učenika odabrao nastavnik da uči pod njima, a zatim bi on/ona učio od učitelja nekoliko godina prije nego što polaže test u kojem bi učenik morao recitirati svu nauku koju je naučio i istovremeno je komentirati, a ako bi učitelj smatrao da je učenik u potpunosti razumio njihovo učenje, učeniku bi dodijelio idžazu, što je značilo da ne samo da razumiju nastavu već i oni sami mogu podučavati druge učenike.

Primjer kur'anske idžaze[uredi | uredi izvor]

Ra'ad bin Mohammed Al-Kurdi

Na primjer, poznati recitator Kur'ana u našem modernom dobu: šeik Ra'ad bin Mohammad Al-Kurdi, od njegovog učitelja šeika Sherzada Abdulrahmana bin Tahira, a njegova idžaza je sljedeći:

Primjer sljedeće Kur'anske idžaze ima lanac učenja Kur'ana (Kiraet od Hafsa) od današnjih dana sve do Muhammeda.[28][29]

Kur'anska idžaza
Nivo Učitelj(i) Kur'ana
30 Ra'ad bin Mohammed Al Kurdi
29 Sherzad Abdulrahman bin Tahir
28 Bakri bin Abdul Majeed bin Bakri bin Ahmed Al-Tarabishi Al-Dimashqi
27 Mohammed Salim bin Ahmed bin Mohammed Ali bin Mohammed al-Husseini Al-Dimashqi
26 Abu Al-Fawz Ahmed bin Ramadan bin Mansour bin Mohammed Al-Marzouki Al-Husni al-Malki Al-sanbati Al-Qayumi Al-Masri
25 Ibrahim Al-Obeidi Al-Hassni al-Maliki al-Azhari marokanskog porijekla i egipatski državljanin
24 Abi al-Latif Abdulrahman bin Abdullah bin Hassan Bin Omar al-Ajhouri al-Maliki al-Azhari
23 Shihab al-Din Abu al-Samah Ahmed bin Ahmed Al-Baqri Al-Shafi'i Al-Azhari al-Masri
22 Shams al-Din Muhammad Bin Qasim bin Ismail Al-Baqri al-Kabir Al-Shenawi Al-Qahiri Al-Shafi'i Al-Azhari
21 Zainuddin Abdul Rahman bin Shehada Al-Yemeni Al-Shafi'i al-Masri
20 Noor al-Din Ali bin Mohammed bin Ali bin Khalil bin Ghanem Al-khazarji Al-Saadi Al-Abadi Al-Maqdisi
19 Shams al-Din Abu i Abu al-Fath Muhammad ibn Ibrahim ibn Ahmed Bin Makhlouf bin Ghali bin Abdul Al-Zaher al-samdisi al-Masri
18 Shihab al-Din Abu al-Abbas Ahmad ibn Asad-Din ibn Abdul Wahid bin Ahmad Al-Amyoti Al-Iskandari Al-Qaihri Al-Shafi'i
17 Abu al-Khayr Shams al-Din Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ali ibn Yusuf al-Jazari
16 Taqi al-Din Abu Muhammad Abd al-Rahman bin Ahmed bin Ali bin Al-Mubarak bin Ma'ale al-Baghdadi Al-Masri Al-Shafi'i
15 Taqi al-Din Abu Abdullah Muhammad bin Ahmed bin Abdul Khaliq bin Ali Bin Salem Bin Maki al-Masri al-Shafi'i
14 Kamal al-Din Abu al Hassan Ali ibn Abi Al-fuwares Shuja bin Salem Bin Ali bin Musa Bin Hassan bin Touq bin Sanad bin Ali bin al-Fadl bin Ali bin Abdulrahman bin Ali bin Musa bin Isa bin Musa bin Muhammad Bin Ali bin bin Abbas bin Abdul Muttalib bin Hashim al-Hashimi al-Abbasi al-Masri al-Shafi'i
13 Abu Al-Qasim Al-Qasim bin Fayrah bin Khalaf bin Ahmed Al-Raini Al-Andalusi Al-Shatibi
12 Abu al-Hassan Ali bin Mohammed bin Ali bin Hathil Al-Balansi
11 Abu Dawood Suleiman ibn Abu Al-Qasim Najah al-Umawi Al-Andalusi, otac emira Al-Andalusa Al-muayyada Billaha Ibn al-Mustansira
10 Abu ʿAmr ad-Dānī, poznat u svoje vrijeme kao Ibn al-Ṣayrafī
9 Abi-Al-Hassan Tahir bin Abdul Moneim bin Obaidullah bin Ghalboun bin Al-Mubarak Al-Halabi
8 Abu Al-Hasan Ali bin Muhammad Bin Saleh Bin Dawood Al-Hashimi al-Ansari al-Basri Al-Darir
7 Abi Al-Abbas Ahmad bin Sahl bin Al-Fairzan Al-ashnani al-Baghdadi
6 Abi Mohammed Obaid Bin Al-Sabah bin Sabeeh Al-Nahashali
5 Abū ʽAmr Ḥafṣ ibn Sulaymān ibn al-Mughīrah ibn Ebi Dawud al-Asadī al-Kūfī
4 Asim ibn Ebi al-Nedžud
3 Abu 'Abd al-Rahman al-Sulami
2 Osman ibn Affan, Ali ibn Abī Talib, Zayd bin Thabit, Ubayy ibn Ka'b, Abdullah ibn Mesud
1 Muḥammad ibn ʿAbd Allāh ibn ʿAbd al-Muṭṭalib ibn Hashim

Također pogledajte[uredi | uredi izvor]

 

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ a b c d Vajda, G., Goldziher, I. and Bonebakker, S.A. (2012). "Id̲j̲āza". In P. Bearman; Th. Bianquis; C.E. Bosworth; E. van Donzel; W.P. Heinrichs (eds.). Encyclopaedia of Islam (2nd ed.). Brill. doi: url=10.1163/1573-3912_islam_SIM_3485
  2. ^ a b c d Makdisi, George (April–June 1989), "Scholasticism and Humanism in Classical Islam and the Christian West", Journal of the American Oriental Society, str. 175–182 [175–77]
  3. ^ a b Al-Attas, Syed Farid (1. 1. 2006). "From Jāmi' ah to University: Multiculturalism and Christian–Muslim Dialogue". Current Sociology. 54 (1): 112–132. doi:10.1177/0011392106058837. ISSN 0011-3921. In the 1930s, the renowned Orientalist Alfred Guillaume noted strong resemblances between Muslim and Western Christian institutions of higher learning. An example he cited is the ijazah, which he recognized as being akin to the medieval licentia docendi, the precursor of the modern university degree.
  4. ^ Devin J. Stewart (2005). "Degrees, or Ijazah". In Josef W. Meri (ed.). Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia. Routledge. pp. 201–203. ISBN 9781135455965. The license to teach law and issue legal opinions [...] is the type of ijazah that resembles the medieval European university degree most closely [...] The main difference between the two is that the granting authority is an individual professor, in the Islamic case, rather than a corporate institution in the case of the university. Despite this point, Makdisi has likened the ijazat al-ifta' wa'l-tadris to the medieval Latin licentia docendi and suggests that it served as a model for that degree.
  5. ^ Huff, Toby E. (2007). The rise of early modern science: Islam, China, and the West (2. ed., repr. izd.). Cambridge [u.a.]: Cambridge University Press. str. 155. ISBN 978-0521529945. It remains the case that no equivalent of the bachelor's degree, the licentia docendi, or higher degrees ever emerged in the medieval or early modern Islamic madrasas.
  6. ^ a b Verger, J. (1999), Lexikon des Mittelalters, Stuttgart: J.B. Metzler, cols 1155–1156
  7. ^ a b Rüegg, Walter: "Foreword. The University as a European Institution", in: A History of the University in Europe. Vol. 1: Universities in the Middle Ages, Cambridge University Press, 1992, ISBN 0-521-36105-2, pp. XIX: "No other European institution has spread over the entire world in the way in which the traditional form of the European university has done. The degrees awarded by European universities – the bachelor's degree, the licentiate, the master's degree, and the doctorate – have been adopted in the most diverse societies throughout the world." Greška kod citiranja: Neispravna oznaka <ref>; naziv ":1" definiran je nekoliko puta s različitim sadržajem
  8. ^ a b Norman Daniel: Review of "The Rise of Colleges. Institutions of Learning in Islam and the West by George Makdisi", Journal of the American Oriental Society, Vol. 104, No. 3 (Jul. – Sep., 1984), pp. 586–588 (587)
  9. ^ a b Greška kod citiranja: Nevaljana oznaka <ref>; nije naveden tekst za reference s imenom stewart
  10. ^ Graham, William A. (Winter 1993), "Traditionalism in Islam: An Essay in Interpretation", Journal of Interdisciplinary History, str. 495–522
  11. ^ Cf. Lexikon des Mittelalters, J.B. Metzler, Stuttgart 1999, entries on: Baccalarius, Doctor, Grade, universitäre, Licentia, Magister universitatis, Professor, Rector
  12. ^ Makdisi, George (1970). "Madrasa and University in the Middle Ages". Studia Islamica (32): 255–264 (260). doi:10.2307/1595223. JSTOR 1595223. Perhaps the most fundamental difference between the two systems is embodied in their systems of certification; namely, in medieval Europe, the licentia docendi, or license to teach; in medieval Islam, the ijaza, or authorization. In Europe, the license to teach was a license to teach a certain field of knowledge. It was conferred by the licensed masters acting as a corporation, with the consent of a Church authority ... Certification in the Muslim East remained a personal matter between the master and the student. The master conferred it on an individual for a particular work, or works. Qualification, in the strict sense of the word, was supposed to be a criterion, but it was at the full discretion of the master
  13. ^ Makdisi, George (April–June 1989), "Scholasticism and Humanism in Classical Islam and the Christian West", Journal of the American Oriental Society, str. 175–182 [175–77], I hope to show how the Islamic doctorate had its influence on Western scholarship, as well as on the Christian religion, creating there a problem still with us today. [...] As you know, the term doctorate comes from the Latin docere, meaning to teach; and the term for this academic degree in medieval Latin was licentia docendi, "the license to teach." This term is the word for word translation of the original Arabic term, ijazat attadris. In the classical period of Islam's system of education, these two words were only part of the term; the full term included wa I-ifttd, meaning, in addition to the license to teach, a "license to issue legal opinions." [...] The doctorate came into existence after the ninth century Inquisition in Islam. It had not existed before, in Islam or anywhere else. [...] But the influence of the Islamic doctorate extended well beyond the scholarly culture of the university system. Through that very system it modified the millennial magisterium of the Christian Church. [...] Just as Greek non-theistic thought was an intrusive element in Islam, the individualistic Islamic doctorate, originally created to provide machinery for the Traditionalist determination of Islamic orthodoxy, proved to be an intrusive element in hierarchical Christianity. In classical Islam the doctorate consisted of two main constituent elements: (I) competence, i.e., knowledge and skill as a scholar of the law; and (2) authority, i.e., the exclusive and autonomous right, the jurisdictional authority, to issue opinions having the value of orthodoxy, an authority known in the Christian Church as the magisterium. [...] For both systems of education, in classical Islam and the Christian West, the doctorate was the end-product of the school exercise, with this difference, however, that whereas in the Western system the doctorate at first merely meant competence, in Islam it meant also the jurisdictional magisterium.
  14. ^ "1: Contextualizing Learning and Teaching of the Sciences in Islamicate Societies", Teaching and Learning the Sciences in Islamicate Societies (800-1700), Studies on the Faculty of Arts. History and Influence, Turnhout: Brepols Publishers, str. 17–31, januar 2018, ISBN 978-2-503-57445-5, pristupljeno 20. 11. 2021
  15. ^ Hehmeyer, Ingrid (decembar 2007). "Peter E. Pormann;, Emilie Savage‐Smith. Medieval Islamic Medicine . xiii + 223 pp., figs., bibl., index. Washington, D.C.: Georgetown University Press, 2007. $59.95 (cloth); $29.95 (paper)". Isis (jezik: engleski). 98 (4): 827–828. doi:10.1086/529291. ISSN 0021-1753.
  16. ^ Aulianto, Dwi Ridho; Yusup, Pawit M; Setianti, Yanti (15. 11. 2019). "Perkembangan ISSN Terbitan Berkala di Indonesia". Khizanah Al-Hikmah: Jurnal Ilmu Perpustakaan, Informasi, Dan Kearsipan. 7 (2): 103. doi:10.24252/kah.v7i2a1. ISSN 2549-1334.
  17. ^ Jomier, J. "al- Azhar (al-Ḏj̲āmiʿ al-Azhar)." Encyclopaedia of Islam, Second Edition. Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel and W.P. Heinrichs. Brill, 2010: "There was no examination at the end of the course of study. Many of the students were well advanced in years. Those who left al-Azhar obtained an idjāza or licence to teach; this was a certificate given by the teacher under whom the student had followed courses, testifying to the student's diligence and proficiency."
  18. ^ Makdisi, George (April–June 1989), "Scholasticism and Humanism in Classical Islam and the Christian West", Journal of the American Oriental Society, str. 175–182 (176)
  19. ^ George Makdisi (1999), Religion and culture in medieval Islam, Cambridge University Press, str. 3–23 [10], ISBN 978-0-521-62350-6
  20. ^ George Makdisi (1999), Religion and culture in medieval Islam, Cambridge University Press, str. 3–23 [10–1], ISBN 978-0-521-62350-6
  21. ^ Toby Huff, Rise of Early Modern Science: Islam, China and the West, 2nd ed., Cambridge 2003, ISBN 0-521-52994-8, p. 155: "It remains the case that no equivalent of the bachelor's degree, the licentia docendi, or higher degrees ever emerged in the medieval or early modern Islamic madrasas."
  22. ^ a b c Idriz, Mesut (2007). "From a Local Traditional Practice to a Universal Practice: Ijazah as a Muslim Educational Tradition". International Islamic University Malaysia. Department of History and civilization.
  23. ^ Arjmand, Reza (2018). Ijazah: Methods of Authorization and Assessment in Islamic Education. Springer International Handbooks of Education. Centre for Middle Eastern Studies. str. 1–21. doi:10.1007/978-3-319-53620-0_55-1. ISBN 978-3-319-53803-7.
  24. ^ a b c d e f g h i Kopanski, Ataullah Bogdan; Idriz, Mesut (2007). "Introduction to Special Focus". Asian Journal of Social Science. 35 (1): 90. doi:10.1163/156853107x170123. ISSN 1568-4849.
  25. ^ a b c Robinson, Francis (2010), "Education", The New Cambridge History of Islam: Volume 4: Islamic Cultures and Societies to the End of the Eighteenth Century, The New Cambridge History of Islam, Cambridge: Cambridge University Press, str. 495–531, ISBN 978-0-521-83824-5, pristupljeno 20. 11. 2021
  26. ^ Balmuth, Miriam. "Female Education in 16th & 17th Century England". Influences, Attitudes and Trends. 9: 3–4.
  27. ^ Sayeed, A (2013). "Women and the transmission of the Religious knowledge in Islam". Cambridge Press.
  28. ^ إجازة الشيخ المقرئ شيرزاد بن عبدالرحمن بن طاهر للقارئ الشيخ رعد بن محمد الكردي (jezik: engleski), arhivirano s originala 30. 8. 2023, pristupljeno 23. 3. 2021CS1 održavanje: bot: nepoznat status originalnog URL-a (link)
  29. ^ حصول الشيخ رعد الكردي على الاجازة بـ" السند العالي" برواية حفص عن عاصم من الشيخ شيرزاد عبدالرحمن (jezik: engleski), arhivirano s originala 30. 8. 2023, pristupljeno 23. 3. 2021CS1 održavanje: bot: nepoznat status originalnog URL-a (link)