Satira

S Wikipedije, slobodne enciklopedije
Idi na navigaciju Idi na pretragu
Martin Luther kao đavolovo / šejtanovo oruđe

Satira je književni oblik u kojem se kritički ismijava pojedinac, grupa, država ili vlast. Često je korištena kao sredstvo političke borbe. Satira je vrsta komedije koja kritizira neke pojave ili karaktere, a bez želje da se osuđuju.

Knjizevnost.png
Ovaj članak je dio
serije o književnosti
Bosanska književnosti

Autori - Djela

Historija književnosti

Antička - Rimska - Srednjovjekovna
XVI vijek - XVII stoljeće
XVIII vijek - XIX stoljeće XX vijek - XXI stoljeće

Vrste književnosti

Drama - Poezija - Proza

Kategorije književnosti

Autobiografija - Biografija
Dječja literatura - Dnevnici
Fantastika - Pjesništvo

Književnost na stranim jezicima

Američka - Arapska
Engleska - Francuska
Grčka - Hrvatska
Irska - Italijanska
Kineska - Njemačka
Perzijska - Ruska
Slovenska - Srpska
Španska

Britanski satirični časopis Punch iz 1867. godine.
Satire (Orazio) - pag. 12.JPG

Satira je umjetnička forma kojom se ljudi, događaji ili uvjeti kritiziraju, ismijavaju ili negiraju. Tipični satirični stilski naćini su pretjerivanje kao preuveličavanje ili podcjenjivanje kao namjerna trivijalizacija sve do smiješnog ili apsurdnog. Obično je satira kritika odozdo (osjećaj građana) prema gore (zastupljenost vlasti) po mogućnosti u poljima politike, društva, ekonomije ili kulture.[1]

Porijeklo termina[uredi | uredi izvor]

U starijem značenju pojma, satira je bila samo podsmješljiva pjesma koja obrađuje uvjete u jezično pretjeranom i podrugljivom obliku. Historijski nazivi su lažna pisma , bockavi zapisi, parodije, paskvile (satirično ili klevetničko ogovaranje usmjerena protiv ljudi).

Riječ satira dolazi od latinskog satira , što zauzvrat dolazi od satura lanx i znači 'posuda napunjena voćem'. U figurativnom smislu, može se prevesti kao 'miješana sorta'. U prošlosti se satira pogrešno pripisivala Satiru, otuda i stariji pravopis navodi satrije .

Varijante[uredi | uredi izvor]

Satira znači sljedeće:

  • satirični nastup u raznim medijskim oblicima (književni ili novinarski tekst – kao što je pesma , esej ili roman, drama , crtež, kabaretski program, film , emitovana na televiziji ili radiju , web stranica , itd) i u različitim oblicima prikazivanja (lažni , zbunjujuća poruka, fiktivni intervju , izmišljena reportaža, lažni sjaj itd.);
  • književni žanr rimskog porijekla; kao takve, njihov glavni podrodovi su:
  1. Menippeova satira (Menippos)
  2. Stihovana satira (fragmentarno već kod Enniusa, stvarni stvaralac Luciliusa)
  3. Poslovna satira (Srednji vijek)
  4. Budalaška literatura (renesansa)
  5. Pikareskni roman (barok)
  6. Književna satira (romansa)
  7. Filisterska satiri ili filistarska satira (romansa)
  8. Naučna satira
  9. Društveno kritička i politička satira (19. i 20. stoljeće) [2][3]
  • jedinstveno umjetničko djelo koje koristi satirični pravopis ili pripada žanru.

Kao što se satira odnosi na operaciju koja satirika djeluje već na neutralno, objektivno promatranje ili opis.

Satirični crtež iz 1806. prikazuje Napoleon kao pekar njegovih saveznika i Talleyrand, koji već mijesi novo tijesto.
Andere Rollenverteilung 1814, Napoleona guraju Blücher i Voronzeff u "rernu pekare saveznika".

Satiričko izražavanje[uredi | uredi izvor]

Gotovo onoliko je određenja satiričnog izraza i stila koliko i satiričara i nijedna odredba se ne odnosi na čitavu satiru. Njihovi predmeti, sredstva i funkcije mijenjaju se tokom povijesti. Zbog toga je nemoguće napraviti oštru razliku između komedije , parodije i polemike . Satire mogu imati sljedeće funkcije (ne moraju ih se svi u jednakim slučajevima dati jednako):

  • Kritika : prema Schilleru , satira suprotstavlja manjkavu stvarnost idealu.[4]
  • Polemika: jednostranost, pristrasnost, uznemirenost pa čak i agresija .
  • Didaktika : direktna ili indirektna namjera podučavanja i usavršavanja.
  • Zabava : bliskost komedija i parodija, od koje se razlikuje po svom kritičkom stavu.

Satire često koriste pretjerivanje (hiperbolu), izriču kontradikcije i sistem vrijednosti na pretjeran način (batos), iskrivljuju činjenice, podsmješno ih uspoređuju s idealnim stanjem (antifrasis) i otkrivaju njegov predmet smiješnosti. Njeni stilski aparat uključuje parodiju, travestiju i parodiju na njihove intonacije ironiju , podsmijeh i sarkazam . Ukoliko se satira oslanja na savršenu ideju, ona može koristiti i patos.

Važan oblik satire je satirični roman u kojem se satira pojavljuje kao izmišljena pripovijest . Ovdje je vrlo čest oblik putopisa u prvom licu ili putopisa u trećem licu, pri čemu se glavni lik često pojavljuje vrlo naivno (narativna perspektiva). Ili se naivna očekivanja glavnog junaka od svijeta mogu suprotstaviti stvarnosti koju doživljava, ili svijet u koji je putovao može se satirično suprotstaviti drugim oblicima književnog ili filozofske predstave svijeta.

Satire se često pojavljuje kao sredstvo polemike. U javnim raspravama i naučnim sporovima može biti sredstvo za razotkrivanje protivnika. Ona ne napada izravno činjenične argumente, već ide posrednim putem kontrasta, kod kojeg slušatelju ili čitatelju postaje očigledan kontrast između stvarnosti i ideala. U ovoj funkciji ona je dio vještine borbe (eristike). Potencijal za agresiju i blizina satire nasilju dosljedno se odražava u staroj evropskoj tradiciji.[5]

Također pogledajte[uredi | uredi izvor]

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ Kharpertian, Theodore D (1990), "Thomas Pynchon and Postmodern American Satire", u Kharpertian (ured.), A hand to turn the time: the Menippean satires of Thomas Pynchon, str. 25–7, ISBN 9780838633618
  2. ^ Elliott 2004.
  3. ^ Frye, Northrup (1957). Anatomy of Criticism. Princeton, NJ: Princeton UP. str. 222. ISBN 0-691-06004-5.
  4. ^ Friedrich Schiller: Satirische Dichtung. In: Über naive und sentimentalische Dichtung. (1795) Philosophische Schriften Teil 1; Nationalausgabe Band 20, Weimar/Böhlau, 1962.
  5. ^ Christoph Deupmann: ‚Furor satiricus‘. Verhandlungen über literarische Aggression im 17. und 18. Jahrhundert. Niemeyer, Tübingen 2002, ISBN 3-484-18166-4.

Vanjski linkovi[uredi | uredi izvor]