Svarog

S Wikipedije, slobodne enciklopedije
Idi na: navigaciju, pretragu
Svarog
Svarog2.gif
Slična bića Hefest, Vulkan
Značaj Nebeska vatra
Roditelji Rod
Suprug(a) Lada
Mitologija Slavenska mitologija

Svarog (star. rus. Сварогъ, Соварогъ), prema crkvenoslavonskom prevodu hronike Jovana Malale (kraj 5. vijeka, Antiohija – poslije 574, Carigrad), jest bog kovač i otac Dažbogov. Po mišljenju nekih istraživača on je vrhovni bog Istočnih Slavena i nebeska vatra.[1] Pojedini istraživači poistovjećuju Svaroga sa Svarožičem.[2]

Etimologija[uredi | uredi izvor]

Istraživače je još davno zanimalo zvučenje teonima Svarog, sa drevnoindijskog jezika svarga (nebo, nebeski). Proizilazeći iz te sličnosti, stvoren je zaključak o lingvističkom srodstvu tih riječi, a čak se i sumnjalo i u vjerodostojnost Svaroga, kao slavenskog boga. U današnje vrijeme, zahvaljujući teoriji, О. N. Trubačova o indoarijskom jezičnom korijenu, u Sjevernom Pričernomorju, rađeni su eksperimenti kako bi riješili tu dilemu o indoarijskom porijeklu teonima Svarog. Po mišljenju Trubačeva, teonim su Slaveni posudili od indoarijevaca, tj. svarga (nebo, nebeski).[3]

Teorija O. Trubačova, o indoarijskoj lingvističkoj konponenti u Sjevernom Pričernomorju bila je sa jedne strane podvrgnuta kritici iranista E. A. Grantovskog i D. S. Rajevskog i indologa Manfreda Mayrhofer, a također je u to vrijeme podržana njemačkim indoevropistom Wolfgang P. Schmidom, ruskim indologom V. N. Тоporovom i iranisticom i indologom – Dž. I. Edelman, koja, pozivajući se na rad О. Тrubačova, smatra mogućim očuvanje indo-arijskog elementa u Sjevernom Pričernomorju, tako i prodiranje u slavenske jezike posuđenih riječi, koje se nisu uvijek razlikovale od iranskih riječi.[4][5][6][7][8] Italijanski slavist М. Enrieti, protiveći se teoriji O. Trubačova о očuvanju indoarijskog elementa u Sjevernom Pričernomorju, dopušta mogućnost direktne posudbe teonima Svarog u slavenski jezik iz indoarijskog.[9][10] S druge strane, arheolog i socijalni antropolog L. S. Klajn, npr, ne vidi drugih alternativa u slučaju teonima Svarog, osim složiti se s indoarijskom hipotezom.[11]

Max Vasmer piše, da je teonim Svarog povezan s praslavenskim svara, (svarь), a što označavaв onaj koji se spori, onaj koji kažnjava. Viljo Johannes Mansikka tvrdi da je riječ posuđena od slavenskih rumuna sfarogŭ, švarogŭ (suh, plamen).

Svarog u historijii starih ljeta[uredi | uredi izvor]

Kako pokazuju istraživanja, koja se odnose na ipatijevske ljetopise, u drevnoruskom panteonu naročito tijesne veze su povezivali Svaroga sa Dažbogom, koji se u ljetopisima naziva sinom Svaroga. U posljednje vrijeme V. I Zubov dao je pretpostavku, da u slavenskoj mitologiji nije postojalo božanstvo Svarog. Za razliku od personifikacije vatre, Svarožiča, ime Svaroga kod Istočnih Slavena spominje se samo jednom. U tom jednom spominjanju najvjerovatnije je pogrešna interpretacija imena Svarožič kao sin Svaroga, koju su napravili prepisivači , kako bi adekvatno preveli legendu iz Hronike. Na kraju nema većih osnova smatrati ime boga Svarožič patronimom (prezimenom). Proizilazeći iz toga N. I. Zubov smatra da je ime Svarog izmislio prepisivač.[12] S tačke gledišta takvog pristupa, postaje jasna činjenica, da se Svarog spominje samo jednom i da takvog višeg boga, najvjerovatnije nije ni bilo.

Folklor[uredi | uredi izvor]

Svarog predstavlja jedno od najviših božanstava Slavena. On nije bio moćan kao neki drugi bogovi kao na primjer Perun, ali je on zato smatran gospodarem bogova. Nekad se smatra i inkarnacijom Roda. Svarog je otac i stvoritelj bogova. On je poslije Roda nastavio stvaranje svijeta. Postavio je dvanaest stubova na koje je poslije naslonio nebeski svod. Iskovao je zvijezde. Zvjezdano nebo je zapravo točak koje obrće Svarogov brat Perun i sadrži dvanaest zodijaka, koji simbolizuju dvanaest glavnih božanstava. Iskovao je Sunce i postavio ga je na nebo. Prema legendi, kada je Svarog završio sa stvaranjem sveta, odveo je svoju ženu Boženu Vidu (prema nekim legendama njegova žena je bila Lada) na zemlju da joj pokaže svoje djelo. Dok se Svarog divio svom djelu, Vida je zaspala pod granama jednog stabla. Sanjala je kako svijetom hodaju stvorenja slična Svarogu i njoj. Kada se probudila, rekla je Svarogu šta je sanjala. Svarog joj odgovori da je i on mislio da upravljanje svijetom prepusti zemaljskim bićima nalik na njih. Svarog ode do dva stabla i načini od njih ljude. Ti ljudi su bili su nijemi i bez života. Jednom je Svarog udahnuo život, drugom Vida. Od hrasta kome je Svarog udahnuo život nastade muškarac, kome dadoše ime Dobravko, a od lipe kojoj je Vida udahnula život nastade mlada žena kojoj dadoše ime Ljubljanka. Svarog im je namijenio dužnost da načine potomstvo koje će živjeti na zemlji i koje će samo krojiti svoju sudbinu. Tako Svarog završi stvaranje sveta. Svarog je iskovao prvu burmu za bračni par i postao time zaštitinik braka. Naučio je ljude kako da obrađuju čelik.

Prema nekim legendama Svarog je čekić upotrijebio i pri stvaranju zemlje da bi Altirske planine prestale da rastu. Nakon toga, od iskri uzrokovanih udarcem po vrhu Altirskih planina nastali su mnogi bogovi. Također, Svarogovo kultno mjesto bilo je i ognjište i uz njega su se često vršili obredi posvećeni Svarogu. Od životinja predstavljao ga je najčešće orao. Od biljaka bilo mu je posvećeno prije svega žito. U Svaroga su se Slaveni često kleli i ta riječ je morala biti ispunjena. Osim toga, prilikom sklapanja bratstava, mira i drugih važnih društvenih i političkih dogovora, Slaveni su se zaklinjali Svarogom i Suncem. Riječ data Svarogu je imala mnogo veće značenje od riječi datih drugim bogovima. Vjerovatno je to zato što je Svarog bio ipak čuvar reda, kako nebeskog tako i zemaljskog.

Svarog u savremenoj kulturi[uredi | uredi izvor]

  • "Svarog" – naziv kompozicije u albumu Ψ ruske rok-grupe Akvarijum.
  • Svarog se s spominje u ruskoj seriji Zvjezdana vrata. ZB-1.
  • Kompozicija "Na Svarogovom putu", "K Svarogovom domu" ruske grupe Arkona.
  • Kompozicija "Svarog" u albumu Koljada (2002) – grupa Svetlojar.
  • Runski kamen Svaroga javlja se glavnim herojem (Geraltom) u videoigri The Witcher. Kamen Svaroga pojačava jačinu udarca, što je u korelaciji sa Svarogom – bogom kovačkog zanata, koji uistinu vlada ogromnom snagom.
  • Kompozicija "Noć Svaroga" u albumu U hladnom kriku (2011) – izvođač Prljavi ritmovi.
  • Kompozicija "Rusija" u albumu Kolo Kolj (2005) – izvođač Nikola Emeljin:

Mi živimo na očinskoj zemlji,
Unuci Svaroga-slavna djeca!
I leti na krilatom konju
Rusija u daleka tisučljeća!

Također pogledajte[uredi | uredi izvor]

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ Климов Е. В. Монотеизм восточных славян // Вопросы истории. — 2007. — № 12. — 168—169.
  2. ^ Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Сварог, Сварожич // Мифологический словарь/ Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.:Советская энциклопедия, 1990. — 672 с.
  3. ^ Трубачёв О. Н. Indoarica в Северном Причерноморье. М.: Наука, 1999. С. 280; Его же. Этногенез и культура древнейших славян. — М.: Наука, 2003. — С. 198.
  4. ^ E. A. Grantovski, D.S.Rajevski Об ираноязычном и индоарийском населении Северного Причерноморья в античную эпоху // Этногенез народов Балкан и Северного Причерноморья. Лингвистика, история, археология. М., 1984.
  5. ^ Manfred Mayrhofer Indogermanische Chronik // Sprache. 1978. Bd. 24. N 2. S. 205.
  6. ^ Schmid W.P. Zur Frage der Datierung iranischer Lehnworter in den finnisch-ugrischen Sprachen // Veroffentlichungen der Societas Uralo-Altaica. Bd. 12. Festschrift fiir W. Schlachter. Wiesbaden, 1979. S. 269.
  7. ^ Топоров В. Н. Слово о Трубачеве // История и культура славян в зеркале языка: славянская лексикография. Международная конференции. III чтения памяти О. Н. Трубачева из цикла "Славяне: язык, история". 21–25 октября 2005. Тезисы докладов и выступлений. М., 2005.
  8. ^ Эдельман Д. И. Иранские и славянские языки: Исторические отношения. — М.: Восточная литература, 2002, стр. — 14
  9. ^ Enrietti M. 1980. Slavo Svarogu. — D’Amella A. (dir.). Studii in onore di Ettore Lo Gatto. Roma, Bulzoni.
  10. ^ О. Н. Трубачев. Языкознание и Этногенез Славян. Древние славяне по данным этимологии и ономастики // Вопросы языкознания. — М., 1982, № 4.
  11. ^ Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. СПб.: Евразия, 2004. С. 239—240.
  12. ^ Зубов Н. И. Научные фантомы славянского Олимпа // Живая старина. — 1995. — № 3 (7). — С. 46-48.

Vanjski linkovi[uredi | uredi izvor]