Ryōsuke Ōhashi

S Wikipedije, slobodne enciklopedije
Jump to navigation Jump to search
Wiki letter w.svg Ovaj članak je siroče zato što nema ili vrlo malo ima drugih članaka koji linkuju ovamo.
Molimo Vas da postavite linkove prema ovoj stranici sa srodnih članaka.
Gnome-edit-clear.svg Ovaj članak zahtijeva čišćenje.
Molimo Vas da pomognete u poboljšavanju članka pišući ili ispravljajući ga u enciklopedijskom stilu.
Preferences-system.svg Ovom članku potrebna je jezička standardizacija, preuređivanje ili reorganizacija.
Pogledajte kako poboljšati članak, kliknite na link uredi i doradite članak vodeći računa o standardima Wikipedije.
Wikitext.svg Ovom članku ili dijelu članka nedostaju interni linkovi.
Nakon dodavanja internih linkova uklonite ovaj šablon.
Ryōsuke Ōhashi
Ryosuke Ohashi.2.jpg
Rođenje (1944-02-08) 8. februar 1944. (starost: 75)
Kyoto, Japan
Zanimanje filozof

Ryōsuke Ōhashi (jap. 大橋 良介) japanski je filozof sa doprinosima u fenomenologiji, estetici, njemačkom idealizmu. Bavio se Heideggerom i japanskom filozofijom, koja je pod utjecajem budizma.

Život[uredi | uredi izvor]

Rođen je 1944. u Kyotu kao sin jednog učitelja matematike. Od 1969. do 1973. studirao je filozofiju na Državnom Univerzitetu Kyota i od 1969. do 1973. na Ludvig-Maksimilianovom-Univerzitetu u Minhenu, gdje je promovisao sa radom "Ekstaza i smirenost", sa summa cum laude. 1983. habilitirao je kao prvi Japanac na Julius-Maksimilianovom-Univerzitetu u Vircburgu, gdje je vodio mnogo razgovora sa Hajnrihom Rombahom. Kao profesor filozofije predavao je od 1975. do 1985. na Medicinskom Univerzitetu Šiga u Otsu, od 1985. do 2003. na tehničkom Univerzitetu u Kyotu. U julu 1990. dobija nagradu "Filip Franc von Sibold" i u martu 1996. Humboldtovu medalju. Između 2003. i 2007. predavao je na Univerzitetu Osake estetiku i filozofiju umjetnosti, između 2007. i 2010. filozofiju na Budističkom Univerzitetu Riukoku u Kyotu. Predavao je kao profesor u Kelnu, Beču, Hildeshajmu i Tibingenu. Držao je predavanja i u Francuskoj, SAD-u, Tajvanu i Hong Kongu. Ohaši je bio 2010/11. Felov-profesor na Koledžu Fridrih Niče[1] i na Koleđu Morfomata[2] na Univerzitetu Kelna, 2013/14. Felov-profesor na Istraživačkom Institutu za filozofiju u Hannoveru. Ohaši je Felov-profesor na internationalnom Koledžu Morfomata na Universitetu u Kelnu i izvanredni član Humanističkog centra na Ludvig-Maksimilianovom -Univerzitetu u Minhenu. Bio je podpredsjednik udruženja za međukulturnu filozofiju i nadalje njegov savjetnik.

Filozofski rad[uredi | uredi izvor]

Ohaši je student Keićija Nišitanija i Maksa Milera te pripada početkom dvatesetog stoljeća stvorenoj Kioto-školi, školi japanske filozofije. Po smislu škole njegovo izstraživanje poređuje japanske i zapadne duhovne tradicije. Od njegove disertacije, međukulturni susret japanskog i zapadnog filozofskog svijeta igra ključnu ulogu u njegovom radu. Već prije njegove disertacije Ohaši je došao preko Hajdegera na ovu tematiku. Drugu kulturu ne kao nešto od sebe drugačije vidjeti, nego nešto sto je samo po sebi drugačije. Za njega je u jeziku uraslo jedno iskustvo. Riječi, gramatika, mišljenje, shvaćanje ili mitološka izlaganja prevesti u svoj jezik može samo da uspije, ako se jedan jezik drugom otvori i prilagodi, a ne da pokuša da svoj sistem prenese na drugi jezik. Već kod njegovog rada o Hajdegeru je tu tematiku spomenuo, koji je pitanja oko "Bitka"[3] definirao kao fundament zapadnog razmišljanja. Na njemačkom "Bitka" može biti jedan glagol, i Hajdeger kaže: Da ako "Bitka" nestane, nije moguće pričati i dakle nije više moguće razumjeti. Zato je riječ "Bitka" odlučna. Na japanskom jeziku ima dva prevoda za riječ "Bitka", a na kineskom ne postoji prevod. Kroz prevod nestaje nešto važno, što na njemačkom riječ "Bitka" implicira.

Fenomenologija[uredi | uredi izvor]

Dijelom kroz Hajdegerovu perspektivu i Hegelovo djelo, ali uglavnom uvodeći "razmišljanje-mjesta" Nišide, Ohaši je izradio "fenomenologiju mjesta" i kroz njegovu habilitaciju "vremenska analiza hegelove logike" stavio je svoj rad u jedan novi filozofski kontekst, kad ga je definirao kao nauku smisla. Ohaši argumentira da Hegelov eksplicitni vid vremena ima jednu implicitnu ideju od "izvornog vremena" i argumentira, da je vremenski smisao Hegela "izvorna vremena" jednako njegovoj duhovnosti, jer za Hegela je "duh" smisao vremena. Logika kao Kategorija takvog duha i nijegove vječne bitnosti mora imati strukturu doba.[4]

Fenomenoetika[uredi | uredi izvor]

U nasljednim publikacijama Ohaši je odgovorio na rad "filozofija praznine" od Keićija Nišitanija sa "filozofijom compassion". "Praznina" i "Compassion" ("saučešće" i "veliko srce" od Bude i Bodisatave, koji su želili spasiti sve živote) su jedan par u Mahajana-Budizmu. Umjesto pojma "fenomenologija" uveo je Ohaši pojam "fenomenoetika" (od grčkog "noesis"). Prvobitno izkustvo budističkih Sutri obuhvaćeni su time. Ohaši želi da kaže, da svako fenomenološko milšjenje bazira na jednom početno-intuitivnom iskustvu, tako da se njegov rad može nazvati kao "Fenomenoetika Compassion".

Između puta i sistema[uredi | uredi izvor]

Njegov vid je polidisciplinaran: Umjetnost, jezik, literatura i teologija su dio njegovog rada. Najveća razlika između evropske i japanske filozofije je "razlika između puta i sistema"[5]. Jedan sistem stremi prema perfekciji, savršenstvu, gdje se čitav sistem u jednom djelu može naći. Kao što ni priroda nepoznaje jedan kraj, time ni put nepoznaje jedno savršenstvo. Azijsko razmišljanje poredi se sa jednim putem i tako se razvija filozofska praksa. Istovremeno je obuhvaćen jedan religiozni kontekst, jer hod putem je religija bez boga, kao sto je u Budizmu, Taoizmu i Šintoismu tradicija.

Religija i priroda[uredi | uredi izvor]

U djelu "Japan u međukulturnom dijalogu" (1999) Ohaši koristi razlićitne oblike japanske kulture i njene objekte gdje opisuje odnos između kulture i prirode. On koristi jedan pristup koji je karateristićan za japanski diskurs. Zato je njegova filozofija jedna koja se uklapa u azijsku tradiciju i koju on referiše. "Estetika vode u Japanu" i "Vjetar kao kulturni pojam u Japanu" su representativni radovi za takav pristup. Ohaši vidi japansku religioznost kao jedan fragment Šintoisma[6], koja nije jedna tehne-kultura kao evropska, nego jedna kultura vjetra i prirode. U kulturi Kine i Japana priroda i vjetar igra važnu ulogu u religiji. Zato je religija više razlog, a ne samo jedan dio ove kulture.[7]

Estetika[uredi | uredi izvor]

Mnogo njegovih publikacija su dio filozofije i estetike i služe kao važan doprinos kod međukulturnog razumijevanja. Ohaši upotrebljava razlićite perspektive tokom opisivanja japanske i evropske estetike. Bitne razlike su pogotovo u razlici procesa tokom razvoja. U Japanu umjetnost i religija od početka nisu bili u jednom otuđenom odnosu. Umjetnost se razvijala kao "put umjetnosti". Terminus "gei"[8] koji bi se mogao prevesti kao "umjetnost" nije nikada bio u jednoj kontrapoziciji prema religiji. Ohaši kaže, da se u evropi tek u modernim vremenima počelo pričati o umjetnosti. To se mora uzeti u smislu "moderne umjetnosti". Esencija današnjeg svjita je evropska, i ako je kroz svijetske ratove izgubila povjerenje – one što je u filozofskom svijetu počelo poslje Hegela. Uz te elemente dolazi još jedan historijski element, japanska azijska moderna vremena, kroz koju se Evropa kao centar relativirala. Japanksa Moderna je dvoslojna. Gornji sloj društva je orijentisan prema Evropi, dok donji sloj drži japansku tradiciju. U zadnjoj je jedna simbioza između umjetnosti i religije, a u drugoj su indiferentni. Kad zapadna i japanska estetika interagiraju važno je to uzeti u obzir. Filozofski međukulturni dijalog stvara nove perspektive, u kojima evropska i azijska kultura u razmišljanju postižu jedan novi kreativni potencijal. To znači da se "druge" kulture mogu nači i u vlastitoj, i tokom posmatranja to se mora uzeti u obzir. Kulturno Drugo - kao Čime - upoređujuće estetike, je tamo Drugo u sebi. Ali Čime upoređujuće estetike je to što nas aficira, ono absolutno Nepoznato, ali u takvom obliku se to Drugo prenosi Drugo na nas.

Bibliografija[uredi | uredi izvor]

Knjige[uredi | uredi izvor]

  • Ekstase und Gelassenheit. Zu Schelling und Heidegger. (= Münchner Universitäts-Schriften Band 16). Dissertation. Fink, München 1975.
  • Zeitlichkeitsanalyse der Hegelschen Logik. Zur Idee einer Phänomenologie des Ortes (= Symposion. Band 72). Habilitation. Verlag Karl Alber, Freiburg i. Br./ München 1984, ISBN 3-495-47550-8.
  • Kire. Das „Schöne“ in Japan. Philosophisch-ästhetische Reflexionen zu Geschichte und Moderne., DuMont Buchverlag, Köln 1994. (2., überarbeitete und ergänzte Auflage. Wilhelm Fink Verlag, Paderborn 2014, ISBN 978-3-7705-5662-5)
  • Japan im interkulturellen Dialog. Judicium Verlag, München 1999, ISBN 3-89129-624-X.
  • Die „Phänomenologie des Geistes“ als Sinneslehre. Hegel und die Phänomenoetik der Compassion. Verlag Karl Alber, Freiburg i. Br./ München 2009, ISBN 978-3-495-48376-3.
  • Naturästhetik interkulturell. (Schriften aus dem Kolleg Friedrich Nietzsche). Verlag der Bauhaus-Universität, Weimar 2011, ISBN 978-3-86068-448-1.
  • Schnittpunkte: Essays zum ost-westlichen-Gespräch. Band 1: Dimensionen des Ästhetischen. Traugott Bautz Verlag, Nordhausen 2013, ISBN 978-3-88309-859-3.

Izdavač[uredi | uredi izvor]

  • Die Philosophie der Kyoto-Schule. Texte und Einführung. Verlag Karl Alber Freiburg i.Br/ München 1990. (2., erweiterte Auflage. mit neuer Einführung, 2011, ISBN 978-3-495-48316-9)
  • Dogen. Shobogenzo. Ausgewählte Schriften. Anders Philosophieren aus dem Zen. Zweisprachige Ausgabe. Übersetzt, erläutert und herausgegeben von Ryosuke Ohashi und Rolf Elberfeld. Keio University Press Tokio, frommann-holzboog Stuttgart/ Bad Cannstatt 2006, ISBN 3-7728-2390-4.
  • mit Alfred Denker, Shunsuke Kadowaki, Georg Stenger und Holger Zaborowski: Heidegger und das ostasiatische Denken. (= Heidegger-Jahrbuch. Band 7). Verlag Karl Alber, Freiburg i. Br./ München 2013, ISBN 978-3-495-45707-8.
  • mit Martin Roussel: Buchstaben der Welt – Welt der Buchstaben. Wilhelm Fink Verlag, Paderborn 2014, ISBN 978-3-7705-5609-0.

Članci od 2010.[uredi | uredi izvor]

  • Das Halbe als Überschuss. Japanische Hermetik in ihrer Nähe und Ferne zu Rombach. In: Helga Blaschek-Hahn, Hans Rainer Sepp (Hrsg.): Heinrich Rombach. Strukturontologie – Bildphilosophie – Hermetik (= Orbis Phaenomenologicus Perspektiven. N.F., Band 2). Verlag Königshausen & Neumann, Würzburg 2010, ISBN 978-3-8260-4055-9, S. 221–235.
  • Inwieweit ist der „Wind“ ein Morphom? Eine Figurationsdynamik der Kultur in Japan. In: Günter Blamberger, Dietrich Boschung (Hrsg.): Morphomata. Kulturelle Figurationen: Genese, Dynamik und Medialität. (= Morphomata. Band 1). Wilhelm Fink Verlag, Paderborn 2011, ISBN 978-3-7705-5148-4, S. 287–306.
  • Der philosophiegeschichtliche Ort der Philosophie Nishidas. In: Tilman Borsche (Hrsg.): Allgemeine Zeitschrift für Philosophie. Jg. 36 (2011) Heft 3, S. 263–280.
  • Vers la profondeur du sensible: La phénoménologie de l’esprit de Hegel et la compassion du Buddhisme du grand véhicule. In: Revue Philosophique de la France et de l’Etranger. No. 3 Julliet-Septembre 2011, S. 365–385.
  • Der erfüllte Augenblick. Die Zeitlehre des Zen-Meisters Dôgen. In: Der Blaue Reiter. No. 31, 2011, S. 42–47.
  • Die Naturschönheit als Schein. In: Christian Tewes, Klaus Vieweg (Hrsg.): Natur und Geist. Über ihre evolutionäre Verhältnisbestimmung. Oldenbourg Akademieverlag, Berlin 2011, ISBN 978-3-05-005176-5, S. 311–322.
  • Also lachte Zarathustra. In: Claudia Wirsing (Hrsg.): Auf Nietzsches Balkon. Philosophische Beiträge aus der Villa Silberblick. Band II. Verlag der Bauhaus-Universität, Weimar 2012, ISBN 978-3-86068-468-9, S. 14–25.
  • Der Ungrund und die Leere. In: Julian Nida-Rümelin, Elif Özmen (Hrsg.): Welt der Gründe. F. Meiner Verlag, Hamburg 2012, ISBN 978-3-7873-2269-5, S. 1081–1093.
  • The Concept of Time According to Zen Master Dôgen: „A Pine Tree Is Also Time, A Bamboo Is Also Time. In: Figurations of Time in Asia. (= Morphomata. Band 4). Wilhelm Fink Verlag, Paderborn 2012, ISBN 978-3-7705-5447-8, S. 148–156.
  • Wie sich die Entsagung mit dem Mut verbinden kann. Erdbeben und die japanische Mentalität. Eine kulturhistorisch-philosophische Betrachtung. In: Franziska Ehmcke, Chantal Weber, Antje Lemberg (Hrsg.): Japan immer wieder neu gesehen. Perspektiven der Japanforschung an der Universität zu Köln. Lit Verlag, Berlin 2013, ISBN 978-3-643-12057-1, S. 21–34.
  • Überlegungen zu östlichen und westlichen Zeitvorstellungen und Zeiterfahrungen in Philosophie und Malerei. In: Thierry Greub (Hrsg.): Das Bild der Jahreszeiten im Wandel der Kulturen und Zeiten. (= Morphomata. Band 7). Wilhelm Fink Verlag, Paderborn 2013, ISBN 978-3-7705-5527-7, S. 143–160.
  • Vorwort. und Frage nach dem “Weltbild” und den “Weltbildern. In: Heidegger und das ostasiatische Denken. (= Heidegger-Jahrbuch. Band 7). Verlag Karl Alber, Freiburg i. Br./ München 2013, ISBN 978-3-495-45707-8, S. 9–18, 59–74.
  • Ein Tieferes vom Tod – zu Mishimas Seppuku. In: Günter Blamberger, Sebastian Goth (Hrsg.): Ökonomie des Opfers. Literatur im Zeichen des Suizids. (= Morphomata. Band 14). Wilhelm Fink Verlag, Paderborn 2013, ISBN 978-3-7705-5611-3, S. 359–375.
  • Das Problem des “Bösen” in der Philosophie Nishidas. In: Rolf Elberfeld, Yôko Arisaka (Hrsg.): Kitarô Nishida in der Philosophie des 20. Jahrhunderts. Mit Texten Nishidas in deutscher Übersetzung. Karl Alber Verlag, Freiburg i. Br./ München 2014, ISBN 978-3-495-48609-2, S. 61–73.
  • Self and Person in a Non-anthropological View. In: IHS Newsletter. Institute for Advanced Studies in Humanities and Social Science. National Taiwan University, Vol. 9, 1. Periode, Spring 2014, S. 1–9.

Estetičko-filozofski članci[uredi | uredi izvor]

  • A Small Fish Swallows a Large Fish. In: The Eastern Buddhist. Band 25, No.1 New Series, Spring 1992. In Memoriam Nishitani Keiji 1900–1990. S. 101.
  • Kire und Iki. In: Michale Kelly (Hrsg.): Encyclopedia of Aesthetics. Vol. 2, Oxford, S. 553–555.
  • Japanisches Denken in Tradition und Moderne. In: Clemens Kauffmann (Hrsg.): Risutora. (= Schriftenreihe der Universität Regensburg. Band 27). Universitätsverlag Regensburg, 2001, S. 95–106.
  • Philosophie und Naturwissenschaften im Dialog. In: Veröffentlichungen des Japanisch-Deutschen Zentrums Berlin. Band 48: 7. Symposium aus der Reihe „Der Osten – Der Westen“: Was soll der Mensch wissen? Ethik im Zeitalter der Technologie. 25.–26. Oktober 2001, S. 11–15.
  • Der Weg der Kunstwerke. Humboldt-Forum, wozu? In: Der Tagesspiegel. 14. September 2008, S. 25.

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ West-östliche Zeitauffassungen – Kolleg Friedrich Nietzsche lädt ein zum Abschluss des Vorlesungszyklus von Ryôsuke Ôhashi.
  2. ^ [1]
  3. ^ Ikujiro Nonaka and Claus Otto Scharmer. Website Dialogonleadership. Abgerufen am 6. August 2010.
  4. ^ Ryōsuke Ōhashi: Zeitlichkeitsanalyse der Hegelschen Logik: zur Idee einer Phänomenologie des Ortes. Symposium, vol 72, 1984. In: John F. Hoffmeyer: The advent of freedom. 1994, S. 59–61.
  5. ^ Franz Hahn: Miteinander der Kulturen: Eine andere Aufklärung – ein Symposion in Berlin , 27. Juli 2010. Abgerufen am 20. August 2010.
  6. ^ Ryōsuke Ōhashi: Japan im interkulturellen Dialog. 1999, S. 29. In: Japan Forschung, 2000. Abgerufen am 20. August 2010.
  7. ^ Ryōsuke Ōhashi: Japan im interkulturellen Dialog. 1999, S. 33.
  8. ^ Ryōsuke Ōhashi: Womit muß der Vergleich in der vergleichenden Ästhetik gemacht werden? In: Einheit und Vielfalt: das Verstehen der Kulturen. 1998, S. 155–165.

Vanjski linkovi[uredi | uredi izvor]