Hekata (mitologija)

S Wikipedije, slobodne enciklopedije
Hekata
Hecate Chiaramonti, rimska skulptura Hekate s trostrukim tijelom, prema helenističkom originalu (Museo Chiaramonti, Vatikanski muzej)
GrupeTitani
RoditeljiPerzej i Asterija
MitologijaGrčka mitologija

Hekata je boginja u drevnoj grčkoj mitologiji, najčešće prikazana kako drži par baklji, ključ, zmije ili u pratnji pasa,[1] a u kasnijim periodima prikazivana s trostrukim tijelom. Različito se povezuje sa raskrsnicama, ulazima, noćima, svjetlom, magijom, zaštitom od vradžbina, Mjesecom, poznavanjem bilja i otrovnih biljaka, grobovima, duhovima, nekromantijom i čarobnjaštvom.[2][3] Njeno najranije pojavljivanje u književnosti bilo je u Hesiodovoj Teogoniji u 8. vijeku p. n. e.[4] kao boginja velike časti sa domenima na nebu, zemlji i moru. Naučnici raspravljaju o njenom mjestu porijekla, ali je imala popularne sljedbenike među vješticama iz Tesalije[6] i važno utočište među karijskim Grcima Male Azije u Lagini.[5] Njen najstariji poznati prikaz pronađen je u Selinuntu, na Siciliji.

Hekata je bila jedno od nekoliko božanstava koja su obožavana u staroj Atini kao zaštitnica oikosa (domaćinstva), pored Zeusa, Hestije, Hermesa i Apolona.[6] U posthrišćanskim spisima Kaldejskih proročišta (2.–3. vijek n. e.) ona se također smatrala (nekim) vladavinom nad zemljom, morem i nebom, kao i univerzalnijom ulogom Spasiteljice (Soteira), Majke anđela i kosmička svjetska duša.[7][8] Što se tiče prirode njenog kulta, "ona je više kao kod kuće na rubu nego u središtu grčkog politeizma. Intrinzično ambivalentna i polimorfna, nalazi se na konvencionalnim granicama i izmiče definiciji."[9]

Rimljani su je poznavali po epitetu Trivia, epitet koji dijeli sa Dijanom/Artemidom, svaki u svojoj ulozi zaštitnika putovanja i raskrsnica (trivijalnost, „tri puta“).[10]

Funkcija[uredi | uredi izvor]

Kao boginja granica[uredi | uredi izvor]

Hekata se povezivala s granicama, gradskim zidinama, vratima, raskrsnicama i, šire, s carstvima izvan svijeta živih. Čini se da je bila posebno povezana sa "između" i stoga je često okarakterizirana kao "liminalna" boginja. „Hekata je posredovala između režima—olimpijskih i titanskih—ali i između smrtnih i božanskih sfera.“[11] Ova granična uloga se ogleda u nizu njenih kultnih naslova: Apotropaja (koja odbija/štiti); Enodija (na putu); Propulaia/Propylaia (prije kapije); Triodia/Trioditis (koja često ide na raskrsnice); Klêidouchos (držanje ključeva) itd.

Kao boginja od koje se očekuje da odvrati štetne ili razorne duhove iz kuće ili grada nad kojim je bdila i da zaštiti pojedinca dok ona ili on prolazi kroz opasna rubna mjesta, Hekata bi prirodno postala poznata kao boginja koja je također mogla odbiti da spriječi demone, ili ih čak natjerati na nesretne pojedince.[12]}} Vjerovatno je njena uloga čuvara ulaza dovela do poistovjećivanja Hekate do sredine petog vijeka sa Enodijom, tesalijskom boginjom. Samo ime Enodije ("In-the-Road") sugeriše da je pazila na ulaze, jer izražava i mogućnost da je stajala na glavnom putu u grad, držeći na oku sve koji su ušli, i na putu ispred privatnih kuća, štiteći njihove stanovnike.[13]

Čini se da ova funkcija ima neku vezu s ikonografskom asocijacijom Hekate s ključevima, a mogla bi se odnositi i na njen izgled s dvije baklje, koje su, postavljene s obje strane kapije ili vrata, osvjetljavale neposrednu oblast i omogućavale identifikaciju posjetitelja. "U Bizantiji su mali hramovi u njenu čast bili postavljeni blizu gradskih vrata. Hekatein značaj za Bizantiju bio je iznad svega kao božanstvo zaštite. Kada je Filip Makedonski trebao da napadne grad, prema legendi, ona je upozorila građane sa svojim stalno prisutnim bakljama, i sa svojim čoporom pasa, koji su joj služili kao stalni pratioci."[14] Ovo sugeriše da je Hekatina bliska povezanost sa psima dijelom proizašla iz upotrebe pasa čuvara, koji su, posebno noću, podizali uzbunu kada su se uljezi približili. Grci i Rimljani su uveliko koristili pse čuvare.[15]

Kultne slike i oltari Hekate u njenom trostrukom ili trimorfnom obliku postavljeni su na trosmjernim raskrsnicama (iako su se pojavljivali i ispred privatnih kuća i ispred gradskih vrata).[9] U onome što se čini kao pokazatelj opstanka kultnih običaja ove opšte vrste iz 7. vijeka, sveti Eligije u svojoj misi upozorava bolesne među svojim nedavno preobraćenim stadom u Flandriji da ne stavljaju "đavolske čari na izvore, drveće ili raskrsnice".[16]

Kao boginja podzemlja[uredi | uredi izvor]

Zahvaljujući povezanosti s granicama i graničnim prostorima između svjetova, Hekata je prepoznata i kao htonična (podzemlja) boginja. Kao držalac ključeva koji mogu otključati kapije između carstava, ona može otključati kapije smrti, kao što je opisano u Teokritovoj pjesmi iz 3. veka p. n. e.. U 1. vijeku n. e., Vergilije je opisao ulaz u pakao kao "Hekatin gaj", iako kaže da je Hekata podjednako "moćna u raju i paklu". Grčki magični papirusi opisuju Hekatu kao držaoca ključeva od Tartara.[17] Poput Hermesa, Hekata preuzima ulogu čuvara ne samo puteva, već i svih putovanja, uključujući i putovanje u zagrobni život. U umjetnosti i mitovima ona je prikazana, zajedno sa Hermesom, kako svojim bakljama vodi Perzefonu nazad iz podzemnog svijeta.[17]

Do 5. vijeka p. n. e., Hekata je postala snažno povezana sa duhovima, verovatno zbog spajanja sa tesalijskom boginjom Enodijom (što znači "putnica"), koja je putovala zemljom sa pratnjom duhova i bila je prikazana na novčićima noseći krunu od listova i držeći baklje, ikonografija snažno povezana s Hekatom.[17]

Kao boginja vještičarenja[uredi | uredi izvor]

Do 1. vijeka n. e., Hekatin htonski i noćni karakter doveo je do njene transformacije u boginju koja je u velikoj mjeri povezana sa vješticama, magijom i čarobnjaštvom. U Lukanovoj Farsaliji, vještica Erihto priziva Hekatu kao "Perzefonu, koja je treći i najniži aspekt Hekate, boginje koju mi vještice poštujemo", i opisuje je kao "truhnuću boginju" sa "blijedim raspadljivim tijelom", koja mora "nosi masku kada [ona] posjeti bogove na nebu."[17]

Poput Hekate, "pas je stvorenje praga, čuvar vrata i portala, pa se na odgovarajući način povezuje sa granicom između života i smrti, i sa demonima i duhovima koji se kreću preko granice. Zjajuća vrata Hada čuvao je monstruozni pas čuvar Kerber, čija je funkcija bila da spriječi žive da uđu u podzemni svijet, a mrtve da ga napuste."[18]

Kao boginja mjeseca[uredi | uredi izvor]

Hekata je viđena kao trostruko božanstvo, poistovjećeno sa boginjama Lunom (Mjesec) na nebu i Dijanom (lov) na zemlji, dok ona predstavlja Podzemlje.[19] Hekatina povezanost sa Helijem u literarnim izvorima, a posebno u magiji proklinjanja, citirana je kao dokaz njene lunarne prirode, iako su ti dokazi prilično kasni; ne postoji umjetničko djelo prije rimskog perioda koje povezuje Hekatu sa Mjesecom.[20] Ipak, Homerska himna Demetri prikazuje Helija i Hekatu kako obavještavaju Demetru o otmici Perzefone, uobičajenoj temi koja se nalazi u mnogim dijelovima svijeta gdje se Sunce i Mjesec ispituju o događajima koji se dešavaju na Zemlji na osnovu njihove sposobnosti da budu svjedoci svemu[20] i implicira Hekatin kapacitet kao boginje mjeseca u himni.[21] Još jedno djelo koje povezuje Hekatu s Helijem, vjerovatno kao boginjom mjeseca, je Sofoklova izgubljena drama Sjekači korijena, gdje je Helije opisan kao Hekatino koplje:

O Sunce naš gospodaru i sveta vatra, koplje Hekate putevi, koje ona nosi dok prati svoju gospodaricu na nebu[22]

Ovaj govor iz Sjekača korijena može, ali ne mora biti namjerna povezanost Hekate sa Mjesecom.[23] U Senekinoj Medeji, titularna Medeja priziva svoju zaštitnicu Hekatu koju oslovljava sa "Mjesec, kugla noći" i "trostruki oblik".[24] Hekata i mjesečeva boginja Selena često su se poistovjećivale jedna s drugom i brojnim grčkim i negrčkim božanstvima;[25] grčki magični papirusi i drugi magijski tekstovi naglašavaju sinkretizam između Selene-Hekate s Artemidom i Perzefonom između ostalih.[25] U Italiji, trostruko jedinstvo lunarnih boginja Dijane (lovkinje), Lune (Mjeseca) i Hekate (podzemlja) postalo je sveprisutno obilježje u prikazima svetih gajeva, gdje je Hekata/Trivija označavala raskrsnice i raskrsnice zajedno s drugim liminalnim božanstvima.[26] Rimljani su sa entuzijazmom slavili višestruke identitete Dijane kao Hekate, Lune i Trivije.v

Od svog oca Perzeja, Hekata se često naziva "Perseis" (što znači "Perzejeva kći")[27][28] što je također ime jedne od okeanidskih nimfi, Helijeve žene i Cirkine majke u drugim verzijama.[29] U jednoj verziji Hekatinog porijekla, ona je kćer Perzeja, ne Krijevog sina, već Helijevog sina, čija je majka okeanidska Perzefone.[30] Karl Kerenyi je primijetio sličnost između imena, možda označavajući htonsku vezu između njih dvije i boginje Perzefone;[31] moguće je da ovaj epitet svjedoči o lunarnom aspektu Hekate.[32] Fowler je također primijetio da je uparivanje (tj. Helios i Perse) imalo smisla s obzirom na Hekatinu povezanost s Mjesecom.[33] Mooney međutim primjećuje da kada je u pitanju sama nimfa , nema dokaza da je ona sama po sebi bila boginja mjeseca.[34]

Reference[uredi | uredi izvor]

  1. ^ Edwards, Charles M. (juli 1986). "The Running Maiden from Eleusis and the Early Classical Image of Hekate". American Journal of Archaeology. Boston, Massachusetts: Archaeological Institute of America. 90 (3): 307–318. doi:10.2307/505689. JSTOR 505689. S2CID 193054943.
  2. ^ Seyffert, s.v. Hecate
  3. ^ d'Este, Sorita & Rankine, David, Hekate Liminal Rites, Avalonia, 2009.
  4. ^ trans. M.L. West (1988). Hesiod Theogony and Works and Days. New York: Oxforx World's Classics. str. vii. ISBN 978-0-19-953831-7.
  5. ^ Burkert, Walter (1987). Greek Religion: Archaic and classical. Oxford, UK: Blackwell. str. 171. ISBN 0-631-15624-0.
  6. ^ Panopoulos, Christos Pandion. "Hellenic Household Worship". LABRYS.
  7. ^ "Bryn Mawr Classical Review 02.06.11". Bmcr.brynmawr.edu. Arhivirano s originala, 22. 10. 2013. Pristupljeno 24. 9. 2012.
  8. ^ Sarah Iles Johnston, Hekate Soteira, Scholars Press, 1990.
  9. ^ a b Hornblower, Simon; Spawforth, Antony, ured. (1996). The Oxford Classical Dictionary (Third izd.). New York City: Oxford University Press. str. 671. ISBN 0-19-866172-X.
  10. ^ Green, str. 133
  11. ^ Bonnie MacLachlan, Judith Fletcher, Virginity Revisited: Configurations of The Unpossessed Body, University of Toronto Press, 2007, str. 14.
  12. ^ Sarah Iles Johnston, Restless Dead: Encounters Between the Living and the Dead in Ancient Greece, University of California Press, 1999, str. 209.
  13. ^ Sarah Iles Johnston, Restless Dead: Encounters Between the Living and the Dead in Ancient Greece, University of California Press, 1999, str. 208.
  14. ^ Vasiliki Limberis, Divine Heiress: The Virgin Mary And The Creation of Christian Constantinople, Routledge, 1994, str. 126–127.
  15. ^ Hornblower, Simon; Spawforth, Antony, ured. (1996). The Oxford Classical Dictionary (Third izd.). New York: Oxford University Press. str. 490. ISBN 0-19-866172-X.
  16. ^ Amanda Porterfield, Healing in the history of Christianity, Oxford University Press, 2005, str. 72.
  17. ^ a b c d Rabinowitz, Jacob. The Rotting Goddess: The origin of the witch in classical antiquity's demonization of fertility religion. Autonomedia, 1998.
  18. ^ Richard Cavendish, The Powers of Evil in Western Religion, Magic and Folk Belief, Routledge, 1975, str. 62.
  19. ^ Servius, Commentary on the Aeneid 6.118; Green, C. M. C. (2007). Roman Religion and the Cult of Diana at Aricia. New York: Cambridge University Press.
  20. ^ a b Queen of the Night: Rediscovering the Celtic Moon Goddess str. 62-63
  21. ^ Athanassakis and Wolkow, str. 90
  22. ^ Loeb Classical Library, 1994, Sophocles: Fragments, str. 271, Oxford University.
  23. ^ Gantz, str. 27
  24. ^ Seneca, Medea 750-753
  25. ^ a b Hordern, J. H. “Love Magic and Purification in Sophron, PSI 1214a, and Theocritus’ ‘Pharmakeutria.’” The Classical Quarterly 52, no. 1 (2002): 165
  26. ^ Bergmann, Bettina, Joseph Farrell, Denis Feeney, James Ker, Damien Nelis, and Celia Schultz. “An Exciting Provocation: John F. Miller’s ‘Apollo, Augustus, and the Poets.’” Vergilius (1959-) 58 (2012): 10–11
  27. ^ Apollonius of Rhodes, Argonautica 3.478; Ovid, Metamorphoses 7.74; Seneca, Medea 812
  28. ^ Smith, s. v. Hecate
  29. ^ Homer, Odyssey 10.135; Hesiod, Theogony 956; Apollonius of Rhodes, Argonautica 4.591; Apollodorus, 1.9.1; Cicero, De Natura Deorum 48.4; Hyginus, Fabulae Preface
  30. ^ Diodorus Siculus, Historic Library 4.45.1
  31. ^ Karl Kerenyi, The Gods of the Greeks, 1951, str. 192-193
  32. ^ The Classical Review vol. 9, str. 391–392
  33. ^ Fowler, str. 16, vol. II
  34. ^ Mooney, str. 58

Vanjski linkovi[uredi | uredi izvor]

Preuzeto iz "https://bs.wikipedia.org/w/index.php?title=Hekata_(mitologija)&oldid=3542226"